Lacan: el concepto de transferencia en los Escritos

El siguiente texto fue presentado el pasado 20 de abril durante mi participación en la presentación del libro Lacan: el concepto de transferencia en los Escritos del psicoanalista Juan Manuel Martínez en el CESTEM. También contamos con la participación de los psicoanalistas Dante A. Pérez Aguirre y Edmundo Vega Simont. Presentación que antecedió al seminario Desafíos clínicos: cómo intervenir en psicoanálisis.

Lacan: el concepto de transferencia en los Escritos

Una de las cosas que llamaron mi atención de inicio es el título mismo, pues no sólo dentro del psicoanálisis implica un riesgo hablar de conceptos. ¿Por qué? Porque un concepto suele pensarse como la definición de algo, lo cual implica el riesgo de cristalizar significados y, a la larga, desgastar las ideas o terminar volviéndolas incuestionables o dogmáticas. Me pregunto cómo pensar un concepto tan importante y equívoco como la transferencia. Concepto que además es utilizado, vayan ustedes a saber de qué forma, bajo qué justificación y construcción, en otras disciplinas de los campos psi. Aunque como bien nos lo dirá Juan Manuel, no es un concepto psicoanalítico tan vulgarizado como otros.

Libro de Juan Manuel Martínez: Lacan, el concepto de transferencia en los Escritos
Lacan – El concepto de transferencia en los Escritos

No es poca cosa trabajar de esta forma, sobre todo si consideramos que el mismo Lacan definía su vocabulario como una continua relación entre conceptos, es decir, cómo uno llevaba a otro y a otro y de vuelta, sin agotarse. En otras palabras, señalaba la imposibilidad de que un concepto pudiese cerrarse y definirse por sí mismo.

A partir del título también podemos pensar los límites de este trabajo que encuentra su marco en los Escritos de Lacan. Una apuesta interesante si hacemos caso de que los Escritos son resúmenes de las enseñanzas de los seminarios de Lacan. Así, Juan Manuel realiza un recorrido inverso, va de los Escritos a su seminario. Seminario en el daremos cuenta del trabajo tan detallado y minucioso que realiza, en palabras de Juan Manuel: «Les propongo que desmenucemos la cita»: Esta cita es una clave de su forma de trabajar.

Primer capítulo: Reproducción de las Imagos Primitivas

Escrito utilizado: La agresividad en psicoanálisis (1948). El autor se encarga de contextualizar el texto a revisar en cada capítulo, así como de hacer los paréntesis y las puntualizaciones adecuadas para entrar en su tema. En este caso con la cuestión de La agresividad.

Durante su exposición es claro al ubicar los diversos momentos del pensamiento freudiano, y nos brinda así esclarecimiento sobre lo que Freud trabajaba en cada uno de ellos, y cómo fue reelaborando sus ideas a lo largo de los años.

Un punto importantísimo a lo largo de todo el texto, y de debate para muchos, será encontrarse aquí con cuestiones técnicas. Juan Manuel las afirma sin más, existen las cuestiones técnicas, así como reglas claves del sistema freudiano. Sí, habla de técnica. Punto central de discusiones sobre si la práctica psicoanalítica tiene que ver con un «saber hacer» o con algo distinto, algo tal vez más cercano a un arte o misticismo inexplicable.

Juan Manuel también nos comparte y se sirve de sus experiencias y referencias personales, dándonos así un respiro de Freud y de Lacan. Por ejemplo, al hacer referencias que él llama pop cuando nos habla de la serie televisiva En terapia, de donde chuscamente nos dice que el personaje principal es un «psicoanalista, pero de Estados Unidos». ¿Es que ya los hay de acuerdo con su país de práctica o de origen? Parece ser que sí. Encontraremos referencias variadas, como la de El Principito en el tercer capítulo.

Después de contextualizar el escrito a revisar, entrará a trabajar las cuestiones de la transferencia de acuerdo con el momento (año) del texto y llamando a Freud cada vez que sea pertinente. Señala esos momentos importantes en que van construyendo la noción de transferencia.

El autor demuestra su excelente manejo y conocimiento que tiene de la obra de ambos psicoanalistas: en un momento se centra en el «aparato freudiano» para brindarnos sus comentarios y en otro momento continúa trabajando desde uno lacaniano. Y nos brinda claves: «La clave de la noción de transferencia es la intromisión del Otro, y sin ella no hay análisis. Sin transferencia no hay análisis.”

Habrá momentos en que no importa si alguna propuesta es correcta o incorrecta, lo que se intenta es comprender la propuesta: «Después analizamos si esto es correcto o incorrecto, estamos intentando comprender la propuesta de Freud. Freud, como cualquiera de nosotros, se pudo haber equivocado, pero él afirmaba eso.»

Parte del gran valor del trabajo de Juan Manuel es que toma los Escritos en su versión en español. Al comentarlos nos aclara algunos puntos importantes para comprender pasajes claves, por ejemplo, donde nos señala que hostil significa en ese caso contrario, y no, agresivo. No es poca la diferencia de sentidos que se pueden desprender de ello.

Nos encontraremos también con una de las definiciones más simples y claras de la ética del psicoanálisis, al menos a partir de ese momento del texto: «Entonces, la ética en el dispositivo funciona más o menos de esta manera: Ustedes llegan, él llega. Ustedes se presentan, él se presenta. Despliega su locura y los quiere meter en ella. Y ustedes dicen: «No».»

La escritura del autor es bastante amable, consideren por ejemplo encontrarse con frases como las siguientes: “Freud I, lo más básico.» O con un: «para ponerlo en términos de Lacan». O «así dicho, resulta muy freudiano.» Entre otras.

Y no pueden faltar, nunca en psicoanálisis, las cuestiones amorosas, cuyos comentarios al margen resultan bastante ilustrativos.

Habrá momentos en que Juan Manuel defina su postura claramente, por ejemplo, cuando se trata de la ética, la moral y el trabajo analítico: «A mí no me importa si éticamente deben o no prestarle los veinte pesos, porque el problema allí no son los veinte pesos. El problema es que no haya análisis. A mí lo que me preocupa es que no haya análisis, porque vuestra función es propiciar el análisis.» Es decir, señala las diferencias de la práctica psicoanalítica de aquellas de carácter moral o que buscan hacer el bien o que se fundan en una ética distinta.

Se apoya en su exposición invitándonos a imaginar cómo podría haber sido la práctica analítica de Lacan en ese momento de su enseñanza, de acuerdo con el año del texto citado: «Si ustedes hubieran ido al consultorio con Lacan en ese momento, probablemente, lo que él hubiera hecho es permitir que se desplegara vuestra locura para luego abstenerse, bien freudiano.»

Al final de algunos capítulos también nos ofrece una síntesis que cierra cada uno de ellos de manera clara.

Presentación del texto Lacan, el concepto de transferencia en los Escritos
Edmundo Vega, Dante A. Pérez, Juan Manuel Martínez y Ernesto A. Ocádiz

Segundo capítulo: La detención de la dialéctica

Escrito utilizado: Intervención sobre la transferencia (1951). Cada cita que nos presenta Juan Manuel es muy parecida a algún elemento del sueño. Su desciframiento implica un trabajo pues condensa varias cosas que hay que ir señalando poco a poco.

Juan Manuel toma posición como lector de Alfredo Eidelsztein, al menos en lo que a la noción o concepto de sujeto se refiere en el segundo capítulo.

Nos plantea preguntas interesantes a partir de las citas que nos presenta: por ejemplo, «¿Cómo es posible que el psicoanálisis sea un diálogo si el analista no dice nada?”.

En este segundo capítulo las diferencias entre los estilos de trabajo de Freud y Lacan serán más notorias, y lo serán todavía más hacia el final del texto. Y no sólo entre Freud y Lacan, también de Lacan en relación con él mismo.

En este segundo capítulo hablará sobre el manejo de la transferencia, de la cual debe estar alerta e informado el analista para no verse aplastado por esa ola que puede llevar a la interrupción del tratamiento, como en el caso Dora. Nos mostrará cómo en Freud la transferencia pasó de ser un obstáculo técnico a una herramienta del dispositivo.

Encontramos párrafos aclaradores, por ejemplo, en relación con la contratransferencia: «Y aquí ya podemos encontrar un quiebre. Freud no habló nunca de contratransferencia en sus textos publicados, solamente lo hizo en su correspondencia epistolar. El concepto de contratransferencia es un concepto creado por Freud, pero trabajado, extensa y fundamentalmente, por los postfreudianos y los kleinianos.»

Se agradece también el humor que encontramos por momentos: «Si Freud hubiera escuchado que la transferencia no es nada real en el sujeto, probablemente hubiera expulsado a Lacan del movimiento psicoanalítico.»

En estos primeros dos capítulos Juan Manuel se apoya de ejemplos provenientes de su práctica clínica, así como de aquellos de sus colegas, o de casos que ha escuchado. Está de más decir cómo estos ejemplos ayudan a digerir el texto.

Sorprende cómo es capaz de resumir en una hipótesis la idea de transferencia en los textos citados: «En el año 1951, la hipótesis podría resumirse en esta frase: Si hay transferencia, hay error. Lacan lo expondrá más adelante: la transferencia funciona como una forma de ver cómo vamos, como una brújula o un indicador.»

Tercer capítulo: La Res Analítica

Escrito utilizado: Variantes de la cura-tipo (1955). Al igual que los Escritos, el texto que hoy presentamos contiene numerosas críticas a los psicoanalistas y su práctica que podrían resumirse de la siguiente manera: Los psicoanalistas ignoran cómo funciona su dispositivo.

Pero antes de eso, Juan Manuel nos pone en escena lo que viene sucediendo con la práctica, coordinación y comprensión de los conceptos del psicoanálisis para entrar a discutir luego lo que sucede con la transferencia en particular.

Dentro de los temas que encontrarán, además de la transferencia, están qué es ser un psicoanalista, cómo se autoriza y reconoce uno, qué es lo psicoanalítico, qué define una práctica psicoanalítica.

Si nos preguntábamos el porqué de la transferencia como tema que organiza el texto, acá tenemos una respuesta: «Creo que lo que está proponiendo Lacan es que no hay ningún concepto que se acerque más a la cosa psicoanalítica que la transferencia. Es decir, cuando la pregunta sea cómo saber si esta práctica es psicoanalítica, la respuesta podrá ser: porque en ella se trabaja bajo transferencia.»

Otro de los temas que tocará Juan Manuel en su viaje y que igualmente ha generado grandes debates es el de análisis de niños y análisis de adultos mayores, ante lo que toma posición: eso «es una locura.» Otros temas en este tercer capítulo serán la infantilización del paciente neurótico y la detención del desarrollo, que intentan igualar niñez y neurosis; posturas y lugares comunes y repetidos en esa vulgarización del psicoanálisis. Nos deja en claro que niño ni adulto mayor no son conceptos psicoanalíticos.

Al final de este tercer capítulo recordé aquella sensación que tuve cuando escuché hace tiempo lo siguiente: los psicoanalistas no estamos a la altura del psicoanálisis. Lo desconocemos y sin embargo lo practicamos.

Juan Manuel Martínez durante el seminario que siguió a la presentación del libro: Lacan, el concepto de transferencia en los Escritos
Juan Manuel Martínez durante el seminario Desafíos clínicos: cómo intervenir en psicoanálisis

Cuarto capítulo: Preguntar con el sujeto

Escrito utilizado: La instancia de la letra en el inconsciente o la razón desde Freud (1957). El diálogo con otras disciplinas también tiene lugar, por ejemplo, con la filosofía, donde se plantea la problemática del deseo para la filosofía natural. Por cierto, el deseo y su diferencia con la necesidad ocuparán varios párrafos en este cuarto capítulo. Se discutirán también cuestiones en relación con la diferencia, la repetición y su distinción de la insistencia. También la memoria y rememoración tendrán lugar.

Hacia el final de este capítulo Juan Manuel se encarga de poner de relieve las diferencias que existen entre los estilos de analizar desde un encuadre freudiano y uno lacaniano. O, en otras palabras, las diferencias de cómo se concibe el vínculo entre analista y analizante.

Quinto capítulo: La transferencia como clasificación

Escrito utilizado: La dirección de la cura y los principios de su poder (1958). En el capítulo cinco encontramos uno de los puntos más interesantes del texto. De entrada, se nos siguen planteando las diferencias entre Freud, cuyo ídolo era Darwin, según nos dice Juan Manuel, y Lacan, en relación con cómo construyeron sus marcos psicoanalíticos. Y ahí es donde plantea cosas curiosas: nos dice que Freud lo hizo desde la práctica y Lacan desde la teoría.

El psicoanalista argentino pone de relieve lo segundo, es decir Lacan y la teoría. Por ejemplo, dice, cuando nos enseñan que la teoría no sirve en el consultorio, es algo que hemos aprendido teóricamente. Que el analista debe despersonalizarse en el trabajo analítico, también es algo que aprendimos teóricamente. Dependerá del marco teórico y la forma de comprender y trabajar los conceptos psicoanalíticos cómo se intervendrá en la práctica, aunque esta exija, supuestamente, olvidar todo lo aprendido.

Las formas de concebir los conceptos determinarán también las maneras de pesar los éxitos del psicoanálisis: «¿A qué se ha reducido el éxito del tratamiento psicoanalítico? A cosas como éstas: que le paguen un poquito más, que ya no engañe a su mujer con la secretaria ¡Esos eran criterios de éxito! Yo recuerdo, durante mi formación, ver en los pasillos de la facultad a mis profesores psicoanalistas que fumaban como locos, y nosotros ingenuamente pensábamos: «Si es psicoanalista, ¿cómo va a fumar así?» En nuestra ingenuidad creíamos que cuando uno se analiza ya no hace cosas de ese tipo. También recuerdo haber tenido un profesor muy gordo, y recuerdo pensar: «¿Cómo puede ser que siendo psicoanalista sea así de gordo, no habrá analizado sus pulsiones orales?» Bueno, una estupidez total. Pero alcanzan a entender la idea, es como si el éxito psicoanalítico implicara algo sumamente concreto, como no fumar o no comer demás, como si uno terminara el análisis como un Buda.»

Sexto capítulo: Máscaras de la transferencia

Escrito utilizado: Posición del Inconsciente (1960). Este capítulo me recordó la primera vez que leí a Alfredo Eidelzstein: pone en jaque ideas del llamado psicoanálisis lacaniano que circulan y se repiten constantemente, y que muchos de nosotros hemos escuchado y hasta repetido en algún momento. Por ejemplo, cuando menciona la falacia milleriana del resto de cuerpo de goce. O aquella idea de lo real del cuerpo como referido al cuerpo biológico.

Nos invita a pensar esas ideas concebidas y sostenidas por mucho tiempo, expresadas durante seminarios, leídas en libros, incluso tal vez algunas de estas ideas se estén repitiendo en algún seminario en este momento. Llega incluso a calificarlas de extravagancias. Me parece que es el capítulo donde la crítica de Juan Manuel hacia los psicoanalistas y la manera de concebir el psicoanálisis alcanza su punto más elevado, donde la relevancia de la teoría alcanza también sus consecuencias más impresionantes. Por ejemplo, siguiendo la argumentación que hace sobre el significante, es comprensible llegar a un punto en el que podemos decir: “¡Somos nada!”

Y también encontramos el punto de mayor honestidad en Juan Manuel: dice que detesta la idea de resignificar. Resignificar, una de las ideas más comunes, repetidas, escritas, dichas, enseñadas y transmitidas en el psicoanálisis lacaniano. Estemos o no de acuerdo, lo importante será, como él mismo lo planteó antes, entender la problemática ahí propuesta. Dirá, de eso: «¡Qué propuesta tan vulgar! Ya mismo tengo que decirles que yo no apunto a cambiar el significado porque, para mí, no hay acceso al significado, no existe una relación entre significado y significante.» Y, «lo que pasó es, en realidad, significante, y puede cambiar su sentido como cualquier significante al ponerlo en relación con uno diferente. Entonces no es que el pasado se resignifique, es que el pasado cambia. Creo que la clínica se convierte en algo muchísimo más poderoso si la pensamos así.»

Entre otras cosas de suma importancia, revisará aquella idea de que el psicoanálisis no tiene que ver con la ciencia y nos deja en claro cómo desde el mismo Lacan puede leerse que no es así: el psicoanálisis apuesta a una formalización que pueda transmitir de qué se trata sin el necesario transitar por la experiencia.

Si tuviese que resumir o sintetizar la propuesta del libro, diría que nos invita a leer y releer a Lacan para dar cuenta de cuán erróneas y tramposas pueden resultar algunas propuestas psicoanalíticas y también algunos psicoanalistas que se dicen lacanianos. Si tiene o no razón Juan Manuel no es el punto en este momento, lo importante es entender los problemas que aquí nos plantea y su propuesta para resolverlos.

Bibliografía

Martínez, Juan Manuel, Lacan: El concepto de transferencia en los Escritos, 1ª ed. Mendoza, Argentina, 2018

La letra a la letra

En la tercera parte, La letra, el ser y el Otro – breve en comparación con las dos anteriores –, de este escrito, La instancia de la letra en el inconsciente o la razón desde Freud, encontramos la letra, así como el espíritu de la obra de Freud, como los que repudiarían la noción de compromiso que “desorienta toda la acción psicoanalítica y la sumerge en la noche”. Sí, en tanto esa operación de lectura no sea a la letra, no la tome en su valor de significante, de la misma manera que a las imágenes del sueño, el psicoanalista estará desorientado en su práctica. Recordemos que, en el primer apartado, el énfasis está en que esta práctica encuentra su orientación, y descubrimiento, en la estructura del lenguaje.

¿De dónde me vienen mis trazos?

El señalamiento más claro y directo que pudimos encontrar por ahora en este apartado es hacia el final del texto, después de un par de menciones sobre Heidegger. Lacan coloca a la letra, al ser, al otro y al Otro, como “efectos de resistencia y de transferencia” indicados por Freud en esta práctica que resulta – “todo el mundo se complace en repetirlo después de él” – imposible. Pero ¿cómo tomar esto? Nos limitaremos a arriesgar algún comentario sobre la letra, en base a lo que leímos y comentamos en las dos entradas previas: La letra y las dos vertientes del efecto significanteValor significante de la letra y la imagen.

Si la experiencia analítica encuentra su lugar y práctica en la estructura del lenguaje, donde la letra a ser leída se tomará a la letra, en su valor significante, en la que la ilusión de un simbolismo queda simplemente en eso, es decir, que no existe una correlación entre significante y significado “natural”, donde la articulación del significante produce la significación, y en la que los juegos de la metáfora y la metonimia impiden que el sujeto pueda ubicarse, entonces pareciera – y esto lo destacamos – que algo falta [resiste], por ser leído [letra] o producido [significante]. Hay algo resiste a la lectura y la producción, y, sin embargo, hay ambas. Destacamos el pareciera, para evitar una nueva ilusión de simbolismo, de representación total, del decirlo, escribirlo o significarlo todo. Ilusión de que exista aún una letra por leer, un significante por producir que pueda decir lo verdadero de lo verdadero. Viéndolo desde este punto, entonces no hay resistencia, ¿o sí?

Sin duda, ya apartándonos un poco de lo que está señalado en este texto, esto nos llevaría a pensar ya en un resto: noción que será de suma importancia en la enseñanza de Lacan.

Para concluir por ahora: la letra dentro de la experiencia analítica debe tomarse a la letra, es una escritura cuya operación de lectura estará en función del valor significante que se le da, en sus vertientes de metáfora y metonimia, apartada de la ilusión del simbolismo. Algunas de las consecuencias que esto tiene son mencionadas por Lacan en este escrito que a su juicio no es un escrito. Este recorrido por tratar de descifrar y pensar la letra en la obra de Lacan nos relanza a otras cuestiones, dos principalmente: sobre el resto que creemos ya puede suponerse en este texto y sobre el “origen” de la letra.

Bibliografía:

Lacan, Jacques, La instancia de la letra en el inconsciente o la razón desde Freud, en Escritos 1, trad. de Tomás Segovia, 3ª ed. rev. y corr. México: Siglo XXI, 2009

En el diván: el coraje de hacer historia (III, Anexos)

Tercera parte

[Como se verá a continuación, nuestra ponencia estuvo centrada principalmente en los puntos anteriores; este tercero merece un tratamiento más riguroso y extenso. Otras ideas consideradas fueron también descartadas debido a la extensión total que representaría el trabajo final, pero acá las incluimos en los Anexos]

Que el pasado sea pasado: el coraje de hacer historia

Finalmente, ¿qué sucedería, eventualmente, en un trabajo de clínica psicoanalítica? No me detendré en cuestiones de “técnica”, metodología ni teoría. Sólo unos comentarios al respecto. Pasaría que el pasado sea pasado y no retorno en el presente. Que el pasado sea pasado y no actuación repetición presente. Que el pasado sea pasado y no aplaste lo presente. Que el sujeto se coloque de una manera distinta ante eso que se le presenta como destino fatal, que repita de otra manera o se coloque de otra manera ante la repetición, que ese carácter compulsivo, casi demoníaco, por decirlo de una manera, no desborde al sujeto. O que se deje desbordar, sí, pero con cierta “libertad” y “decisión” que antes no tenía. Que esa expresión que utilizamos cuando algo ha muerto, tenga ese sentido. Nos referimos a la frase que cuando al pasar lista en el salón de clases de nuestra formación básica, y alguien estaba ausente, jugábamos respondiendo: pasó a la historia. “Pepito: Pasó a la historia”. ¿No es lo que se dice de alguien o de algo que ha pasado, ha muerto, ha dejado su marca o simplemente está ausente? Pasó a la historia. Hizo historia. Ya es historia. Pero que sea así, no una mera simulación o intento de (auto)sugestión. Que el pasado sea historia y no sea un “muerto viviente”, un fantasma que nos acecha y que nos determina y ordena. De alguna manera, analizarse es hacer historia, hacerse historia, historia de lo que uno fue, no fue, no será, de lo que se tuvo o no, de lo que se anheló y nunca llegó, de lo que no se pidió y se presentó, pero que no por ser eventos pasados no estaban presentes. Así, Juan Vives Rocabert en su libro La muerte y su pulsión[1], define el duelo como el trabajo paradigmático por excelencia del aparato psíquico[2]. Así, si ese pasado no ha sido olvidado es porque no se ha hecho el duelo del mismo, y aquí viene la dificultad, la de hacer el duelo por algo que ni siquiera se sabe, de aquello inconsciente. El analizante, eventualmente va llevando a cabo el duelo por ese pasado que, sin saberlo, se negaba a dejar morir. Y sólo así, se abrirá el espacio para devenir de otra manera, nueva, inesperada, vivificante, pero a la vez desconocida, pues analista y analizante no saben qué se producirá a partir de ahí. Sepultando el pasado, no se sepultará el presente ni la vida. De ahí que el coraje de hacer historia sea el coraje de desprenderse de las ataduras que, aunque causaban dolor, aportaban cierta seguridad. Hacerles la tumba a los muertos, que además nos remitirá a nuestra propia muerte: y no sólo nos referimos a personas. Si, como decíamos al inicio, todo se inscribe en esa pizarra mágica que es una manera de representarnos el aparato psíquico, cabrán también, juguetes, mascotas, ropas, lugares, olores, sensaciones, imágenes, palabras, sonidos, canciones, películas, libros, fotografías, sabores, etc.

Claro que todo esto tiene sus reservas, pues no existe recuerdo ni olvido totales, y como dijimos, el sujeto tiene una relación dislocada con el tiempo, por lo que eso de vivir en el presente también tiene sus dificultades, o más bien, imposibilidades, que ya no abordaremos aquí junto con otros elementos en juego. Por ahora los invito a que el pasado, digamos, de los minutos que estuve hablando, retorne y sea presente para poder establecer un diálogo o responder a algunas preguntas. Gracias.

Anexos

Clément Rosset

Clément Rosset, alumno de Lacan, en Lógica de lo peor. Elementos para una filosofía trágica[3], toca el tema de la repetición. “Lo que repite la repetición remite, pues, inevitablemente al mito y a lo desconocido; en cambio, es posible observar cómo repite la repetición. Problema de importancia psicoanalítica (análisis de los comportamientos de fracaso) a la vez que filosófica (análisis de lo trágico).” Este cómo de la repetición, induce “a una visión completamente diferente del ejercicio de la vida. Se distinguiría así: 1) La repetición detenida, patológica, o repetición-cantinela. Significa rigurosamente el retorno de lo mismo. Concepción pesimista en el plano filosófico (Eclesiastés, Schopenhauer), y patológica en el plano psicoanalítico (instinto de muerte, compulsión de repetición, comportamiento de fracaso). 2) La repetición en marcha, o repetición diferencial, que significa retorno de un elemento diferente a partir de una perspectiva de lo mismo. Concepción trágica en el plano filosófico (pluralismo irreductible a toda unidad o síntesis, pero que es trágico a la vez que jubiloso, tanto en los griegos como en la teoría nietzscheana del eterno retorno), y terapéutica en el plano psicoanalítico (acceso a un comportamiento ‘normal’)”. “No significa que pida al analizado que renuncie en bloque a la repetición. Eso sería pedirle que renuncie a vivir: pues la vida está hecha de repeticiones, al exigir sin cesar el retorno de los diversos apetitos. Luego, intentará pasar de cierto tipo de repetición a otro: de ahí la diferencia entre dos formas de repetición y la idea de que es necesario pasar de una repetición muerta (sin diferencia) a una repetición viva (con diferencia).”

Sören Kierkegaard en Preludio de In vino veritas[4], se pone a pensar también la cuestión de la memoria, la repetición y la evocación. Haciendo la diferencia radical entre repetir algo de memoria y la evocación-recuerdo, que no se sustenta en la memoria. Un texto maravilloso. Igualmente traigo aquí algunas citas, no desarrolladas: Recordar no es en modo alguno lo mismo que acordarse, por eso su mayor fuerza y consuelo consiste en el poder de evocación, de verdadero recuerdo. A pesar de la enorme diferencia mutua, se confunden el recuerdo y la memoria. El recuerdo, propiamente, representa la idealidad y, en cuanto tal, entraña un esfuerzo y una responsabilidad muy distintas de las de la indiferente memoria. Esa forma superficial de acordarse de las cosas hace la vida muy cómoda. Se es un vejestorio, por ejemplo, y se sigue jugando a la gallinita ciega o participando con la misma ilusión de un mozalbete en todas las loterías de la vida. En realidad, sólo puede ser objeto del recuerdo aquello que es esencial. Lo esencial no se determina exclusivamente por su propio contenido, sino también por su relación al sujeto interesado. El objeto del recuerdo se puede arrojar todo lo lejos que se quiera, pero siempre vuelve de nuevo hacia nosotros, insistente y atronador como el martillo de Thor. La memoria es inmediata y recibe sus provisiones de lo inmediato. El recuerdo, en cambio, es siempre reflexivo. Por eso recordar es un verdadero arte. Pero el recuerdo y el olvido no están en oposición ni son contrarios. El arte de recordar no es nada fácil, ya que en el mismo momento en que se elabora el recuerdo puede éste sufrir las más varias modificaciones, mientras que con la memoria no cabe otra fluctuación, sino la de acordarse con exactitud de una cosa o no acordarse. Tan insignificante es, en definitiva, el papel que para mí representa la memoria en todo este asunto, que a veces tengo la impresión de no haber vivido el suceso que se rememora, sino que solamente lo he inventado. Todos los intentos que he hecho para fomentar el recuerdo con el recurso a las circunstancias inmediatas me han parecido desde el principio condenados al fracaso, a la par que me inspiraban siempre ese disgusto inevitable al cometer un plagio. Porque el que una vez ha comprendido de veras lo que es el recuerdo, queda cautivado y es su prisionero para toda la eternidad. Y quien posea un solo recuerdo es más rico que el que posee todas las riquezas de este mundo. No solamente la madre cuando da a luz a su hijo rebosa de gozo y alegría, sino también, y aún más que ella, aquel que sabe recordar. Lo único que constituye el objeto de éste son los estados emotivos y el ambiente creado por esas efusiones sentimentales de los participantes. Y de la misma manera que el vino generoso gana en calidad al decantarse, porque se evaporan las partículas de agua que contenía, así también el recuerdo gana mucho eliminando las partículas del agua de la memoria, sin que por ello se convierta en algo quimérico, ni muchísimo menos, como tampoco lo hace el vino generoso.

La imagen superviviente de Didi-Huberman

Otras reflexiones provienen de Georges Didi-huberman y su libro La imagen superviviente, en particular el capítulo Remolinos, repeticiones, rechazos y destiempos.[5] Igualmente traigo unas citas sin desarrollar. Lo que Freud descubre en el síntoma no es otra cosa que un régimen discontinuo de la temporalidad: remolinos y contratiempos que se repiten, repeticiones tanto menos regulares -y, por ende, tanto menos previsibles cuanto que son psíquicamente soberanas. Freud ve en el síntoma una multiplicidad de niveles memoriales, susceptibles a su vez de fisuras o, por el contrario, de colmataciones de todo género. Las líneas. los movimientos, los vínculos, las direcciones, todo se desgarra en intervalos, grietas, deslizamientos del terreno. El resultado son anacronismos, desfases, latencias, retrasos, destiempos. No hay, ni en la cultura ni en la psique, destrucciones completas ni restituciones completas: es por eso por lo que el historiador debe estar atento a los síntomas, a las repeticiones y a las supervivencias. La gran hipótesis de Freud sobre el tiempo psíquico da aquí toda su medida. Se encarna en la noción, capital y paradójica del destiempo. Este simple descubrimiento lo cambia todo. En adelante, el origen no podrá ya reducirse a una fuente factual, cualquiera que sea su «antigüedad» cronológica (puesto que es una imagen de memoria que, a destiempo, adquiere valor de traumatismo). La historia, por tanto, no podrá ya reducirse a la simple recolección de las cosas pasadas. Lacan ha deducido de ello, para el psicoanálisis, toda una visión del “tiempo reversivo”, de la «retroacción significante» y del «futuro anterior», en tanto que muchos otros comentaristas han tratado de comprender este valor perturbador del destiempo freudiano al hilo de una teoría del tiempo psíquico. En la historia de Emma, contada por Freud en 1895, el recuerdo rechazado no se ha transformado en traumatismo más que a destiempo.

Una última aproximación viene de Sylvie Le Poulichet en La obra del tiempo en psicoanálisis.[6] Encuentros entre un tiempo que pasa y un tiempo que no pasa. Para la lógica de los procesos psíquicos, el paso del tiempo no puede estar referido únicamente a nuestra representación consciente. Colisión de dos temporalidades que engendran las condiciones de la repetición. La repetición como algo nuevo, que se produce en un nuevo lugar, o, para ser más exactos, ella produce un nuevo lugar, creado por el encuentro de dos temporalidades heterogéneas y por la actualización de los efectos de este encuentro. Por el juego de la energía libre característico de los procesos primarios, todo deviene y nada cesa, pues en ellos nada deviene pasado. Lo cierto es que se hace difícil pensar un tiempo que no pasa, toda vez que el acto mismo del pensamiento se produce desde el punto de vista de un tiempo que pasa. Del lado de la existencia, en cambio, los acontecimientos pueden resultar “pasados” ordenados y representados desde el momento en que han sufrido el examen de la realidad. Ahora bien, discernimos una condición para que se instituya el examen de la realidad: tienen que haberse perdido objetos que antaño procuraron una satisfacción objetiva. Estamos atravesados por dos tipos de tiempos: el que pasa y el que no pasa. La expresión no cesa parece aquí la más adecuada para designar acontecimientos que no terminan, que no tienen término y que no devienen pasados, pero que no por ello permanecen inmóviles e idénticos.

Notas

[1] Vives Rocabert, Juan, La muerte y su pulsión: una perspectiva freudiana. México: Paidós, 2013.

[2] ¿Puede definirse el duelo como el trabajo paradigmático de una clínica psicoanalítica? Nos atrevemos a pensar que, al igual que para el aparato psíquico, así es.

[3] Rosset, Clément, Lógica de lo peor. Elementos para una filosofía trágica, trad. de Santiago Espinosa. Buenos Aires: El cuenco de plata, 2013

[4] Kierkegaard, Sören, In vino veritas, trad. de Demetrio Gutiérrez Rivero. Madrid: Guadarrama.

[5] Didi-Huberman, Georges, La imagen superviviente. Historia del arte y tiempo de los fantasmas según Aby Warburg, 1ª ed. en español. Madrid: Abada, 2009

[6] Le Poulichet, Sylvie, La obra del tiempo en psicoanálisis. Argentina: Amorrortu, 1996

[Fin de la entrada “En el diván: el coraje de hacer historia”]