Pináculo o cumbre

Pues esta es la verdad: abandoné la casa de los doctos: y di un portazo a mi espalda. Durante demasiado tiempo mi alma estuvo sentada, hambrienta, a su mesa; yo no fui adiestrado, como ellos, para un conocimiento que no se diferencia de cascar nueces […]

Cuando se las dan de sabios, sus pequeñas sentencias y verdades me hielan: en su sabiduría hay a menudo un olor como si procediera de la ciénaga: y, en verdad, ¡en esa sabiduría ya escuché a la rana croar!

— Así habló Zaratustra

«Entregarse enteramente tal como uno es»: éste podría ser el honor que reservamos al amigo — con el resultado de que él nos mandara al diablo justamente por eso.

— Friedrich Nietzsche

[Este texto sigue a Sobre algunos tipos espirituales según Nietzsche (alt.). Y La máquina de presuposiciones de Lacan: Problemas conceptuales en la frontera animal – sujeto del significante, texto que se menciona abajo y sigue a este Pináculo o cumbre, fue publicado en la revista Territorio de Diálogos del Colegio de Saberes de la CDMX. También existe un trabajo complementario y puede consultarse aquí: La bestia y el soberano de Jacques Derrida]

El siguiente es quizás el punto más álgido de todo este recorrido. Intentaremos explicar por qué, aunque toda «causa» y «efecto» sean meras ficciones por el momento; pero a fin de cuentas unas ficciones que nos ayudan a dar cierto «orden» a lo real. Durante diez años —en que nos iniciamos y formamos en nuestro estudio y adoctrinamiento psicoanalítico— nunca escuchamos alguna crítica hacia el proyecto lacaniano. Era fácil encontrarse con críticas, aversiones y rechazos intensos y demás descalificaciones hacia el psicoanálisis freudiano, y en numerosas ocasiones los ataques eran dirigidos más puntualmente hacia la figura o persona de su creador que hacia sus ideas. Estamos seguros de que esto no es nada desconocido para cualquier lector que llegue aquí. Dentro de la «formación» era indispensable formarse en saber responder o defenderse ante tales situaciones («Defender a Freud I»). Solíamos defender al psicoanálisis recurriendo al mismo Freud, enalteciendo su «genialidad» —«él mismo estaba consciente del rechazo que sufrirían sus teorías, se adelantó a los críticos, qué gran genio; es normal que se rechace el psicoanálisis, pues sólo él nos devela la mentira que funda lo humano», etc.—, simulando que estábamos conscientes de todas las críticas que se le podían hacer y, peor aún, pretendiendo que toda polémica en relación con su persona y su obra estaba resuelta, y que si insistían en criticarlo era por mera ignorancia o necedad, en el peor de los casos se debía a alguna «discapacidad» intelectual —por no decirlo de otra manera más común y cotidiana, como en ocasiones llegamos a escuchar—.

Jacques Derrida por Magnon Almeida
Jacques Derrida por Magnon Almeida

Sin duda había críticos, pero nosotros teníamos a nuestros maestros para defendernos; lucían tan seguros e inamovibles en su lugar que eran capaces de despachar todo señalamiento y crítica con un simple gesto, la mayoría de las veces sin argumento. Y es que después de todo, se tenía un as bajo la manga: Jacques Lacan. Él había sido el único lector de Freud, el que había venido a «poner orden» y «hacernos entrar en razón». Podrían criticar a Freud lo que quisieran, pero no sucedía lo mismo con el psicoanalista francés. ¿Por qué? Según la enseñanza del freudolacanismo —y que critica fuertemente el nuevo psicoanálisis del sur— Lacan buscó intencionalmente hacer de su enseñanza y escritura algo sumamente críptico de manera que sus teorías no se vulgarizaran, como había sucedido con Freud. Que su estilo «barroco» se había figurado de esa manera para proteger la enseñanza de los críticos y comentaristas poco especializados. Eso nos dijeron y les creímos —¡qué gran genio! ¡qué par de genios!—, tanto que hasta comenzamos a prohibirnos la lectura de Lacan pues era algo imposible y solamente accesible para los iniciados: nos faltaban lecturas, formación, análisis, que sólo algunos cuántos tenía acceso a ese «tesoro» llamado Escritos y Seminarios.

Como sea, nunca llegó a nosotros alguna crítica que se hiciera hacia el psicoanálisis lacaniano, lo cual resultaba nuevamente en una confirmación de la «genialidad» de Lacan —Qué gran pensador, aún no hay quien pueda criticar ni revisar sus teorías, es más, no existe después de él algún otro psicoanalista de semejante altura: es más, ni siquiera lo hemos entendido aún—. La pareja «explosiva» se había juntado —¿Muy críticos de Freud?, a ver, pónganse así con Lacan—, y si el primero había tenido una serie de dificultades y problemas para teorizar su «descubrimiento», el segundo había venido a «formalizar» el psicoanálisis —otra de las ideas grabadas con cincel sobre la piedra del pensamiento—, y con ello parecía decirse todo.

Podríamos decir que estábamos tan entusiasmados como Michel Tort cuando nos narra que no podía soltar los Escritos e iba con ellos a todos lados, mientras sus colegas lo observaban de manera incrédula; finalmente ese entusiasmo cedió. En una nota al pie escribe lo siguiente: «Esta interrogación sobre la historicidad de la función paterna para mí es inseparable de dos encuentros: el primero es el de mi psicoanálisis. Bajo la forma de la búsqueda de una palabra paterna, la cuestión del padre fue central en él; pero esta experiencia fue también el encuentro con quien ha puesto en palabras teóricas lo que es ‘la función del padre’, Jacques Lacan. Mis allegados podrán atestiguar sobre la pasión que me animaba entonces para leerlo. Esto irritaba o hacía sonreír a mi entorno pues —para evocar un recuerdo preciso— hasta delante de las maravillas de cierto claustro de cierta isla yugoslava, se me veía arrastrar sus Escritos y leer sus pasajes»[1].

Así nosotros, íbamos a todos lados con el psicoanálisis —que tipos más pesados; viéndolo de esta manera no nos sorprende que a veces el rechazo hacia el psicoanálisis pase antes por los analistas que por los textos—. Curiosamente, aunque no logramos comprender nada de su texto en aquellos años, sí nos quedó ese recuerdo del mar —O quizá por eso no recordamos más, ¿cómo este tipo decía que perdió su entusiasmo por los textos lacanianos?—. A todos lados y para todo el psicoanálisis, nuestro gran fármaco, necesitábamos de sus dosis diarias y en mayor cantidad cada día: se había vuelto una adicción, y como toda adicción —suponemos— no iba a ser fácil desprenderse. Pero esto que decimos pudo haber sido de otra manera: quizá sí habíamos leído alguna que otra crítica hacia Lacan, pero estábamos perfectamente adiestrados para ignorarlas, despacharlas o racionalizarlas; pero el virus de la duda ya se había introducido en nuestra cama matrimonial y no tardaría en liberarse —¿una nueva enfermedad o un virus que actúa como cura? ¿un nuevo fármacon?—.

Cansados de la erudición del psicoanalismo, buscamos opciones menos especializadas, menos pretenciosas, estábamos hartos de las respuestas, lo que queríamos eran preguntas que nos abrieran nuevos horizontes. El psicoanalismo se había vuelto nuestra carga más pesada, el más pesado de nuestros saberes, y ni siquiera el mismo trabajo analítico había podido «ponerlo en falta» —otra de las expresiones favoritas del lacanismo—. Durante el primer curso de la maestría se nos invitó a leer un par de capítulos del texto Lógica de lo peor. Elementos para una filosofía trágica[2] de Clément Rosset. Uno de los aspectos que más llamaron nuestra atención —y que incluso quisimos poner de relieve durante la sesión— era su crítica a cierto punto de la obra de Lacan. ¡Qué importa cuál era el punto! Y aquí podrán venir todas las interpretaciones freudolacanianas que quieran —Claro, tu especial tendencia y sensibilidad a las críticas sobre la obra de Lacan eran debidas a tus intenciones asesinas hacia tu padre, en el fondo, Lacan sólo es un sustituto del padre del Edipo; Lacan en este caso no es más que una figura del gran Otro no barrado, y lo que buscas hacer es barrarlo a través de las críticas que encuentras de sus teorías; por qué mejor no te analizas; limita tu goce, etc.— porque ni Freud ni Lacan pueden estar equivocados. En fin, el punto de ese texto de Rosset era el siguiente: «Lo que afirman continuamente los trágicos griegos y el psicoanálisis de Freud es la proximidad del silencio: a saber, que —y contrariamente, en esto, a la teoría de Lacan— lo que en el hombre es fuerza eficaz no habla, no está ‘estructurado como un lenguaje’»[3]. Si entendíamos la propuesta del filósofo francés o no teníamos la más mínima idea de lo que quería decir, no era lo relevante, sino que dijera que era contrario a la teoría de Lacan: el inconsciente está estructurado como un lenguaje, aunque recientemente algunos han optado por modificarla un poco, diciendo que el inconsciente está estructurado, y con eso basta. Se había producido una pequeña grieta, y eso puede bastar para que una presa se vea superada por una fuerte corriente.

Michel Tort y Clément Rosset, y otros que no recordamos en este momento, eran los primeros mojones que encontrábamos para dirigirnos hacia rutas inexploradas por nosotros. El golpe definitivo llegó con Jacques Derrida, pero tampoco fue tan fácil de interpretar o comprender su significado en el momento en que sucedía. Por lo menos requerimos de tres tiempos: Estados de ánimo del psicoanálisis. Lo imposible más allá de la soberana crueldad[4], La bestia y el soberano[5] y la escritura de esta «tesis» —que nos remite a El tiempo de una tesis[6]—. 1) Apenas empezamos a digerir las invitaciones que Derrida lanzaba a los psicoanalistas en esa conferencia, p.e. «¿Por qué el psicoanálisis nunca se asienta en el vasto territorio de la cultura árabe-islámica? Sin hablar del Extremo Oriente. Más ampliamente, ustedes se preguntarán por qué el psicoanálisis se queda, sin penetrarlo, y sin ilusión mosaica de tierra prometida, en el borde externo de la inmensa y creciente mayoría de hombres y de mujeres que pueblan la superficie de una tierra en vías de la llamada ‘globalización’»,[7] que cuestiona las pretensiones de universalidad del psicoanalismo y que sólo actualmente empezamos a escuchar pequeños matices y cambios de posición, p.e. aquellos que apuestan por una descolonización del psicoanálisis o que han decidido salir de su autoexilio e intentan dialogar con otras disciplinas. Esta conferencia era una invitación a interrogarnos por qué las cosas tenían que existir u operar como los psicoanalistas habían dicho: un principio del placer, más allá del principio del placer, etc. —por más que se nos dijeran que el psicoanálisis sólo era un «invento» y que siempre se está a la espera de nuevos aportes, avances o rupturas, dicho «invento» acababa por imponerse sobre la «realidad»—. 2) El que nos interesa aquí principalmente y es motivo de esta escritura y rememoración. Es imposible decidirse entre dos posibilidades: por un lado podemos pensar y decir que a estas alturas ya estábamos lo suficientemente atentos, abiertos y llenos de dudas sobre el psicoanálisis, por lo que este texto de Derrida sólo vino a precipitar lo inevitable: nuestra ruptura con una forma religiosa de relacionarnos con el psicoanálisis y sus saberes; por otro lado podríamos decir que el valor de este texto radica en lo que tiene de crítica hacia los Escritos de Lacan, cosa que no habíamos encontrado en todos los años previos de estudio psicoanalítico; una crítica que partía de los textos mismos, que se distanciaba de Freud y no pasaba por la persona de Lacan sino por su teorización, y que señalaba una serie de problemáticas que dentro del psicoanálisis se dan por resueltas o con suficiente consistencia que no vale la pena examinarlas. La principal es las fronteras conceptuales entre lo animal y lo humano, cuya «diferenciación» da lugar a uno de los conceptos claves del psicoanálisis lacaniano: el sujeto del inconsciente. Dicho de otra manera, esas diferencias conceptuales entre la animalidad y la humanidad son problemáticas, pero la conceptualización del sujeto del inconsciente las da por resueltas, no hay nada para examinar o discutir ahí, el significante opera en lo humano y no en lo animal: esa es una diferencia fundamental. Y encontramos otros problemas, igual de importantes —por si se quisieran minimizar las puntualizaciones derridianas— para la eticidad y la responsabilidad con los otros, con los propios y extraños. Y para ese entonces ya aparecía cierto rechazo del nuevo psicoanálisis del sur y una atracción cada vez mayor hacia la «filosofía». 3) Ruptura con la religiosidad psicoanalítica y fortalecimiento de un vínculo cada vez más fuerte con la filosofía, ¿pero qué filosofía? Sí, podríamos responder inmediatamente que la filosofía «nietzscheana», pero como se verá, Derrida también tiene un lugar importante, como Rosset, entre otros. Por lo que cabe hacer la aclaración siguiente: una filosofía que vaciaba en lugar de llenar, que aligeraba en vez de pesar, que no ofrecía respuestas, sino que producía preguntas. Acaso la única «respuesta» que hemos obtenido, tanto de Nietzsche como de Derrida principalmente, es que las cosas —y nosotros mismos— pueden ser de otra manera, y no como lo sentencia el psicoanalismo —con la eterna pesadez del retorno de lo reprimido o de la insistencia significante, que como ya lo hemos dicho, siempre estuvo ubicada en esa dimensión sufriente, sacrificada y deprimente—. Una filosofía «de una vida que valga la pena ser vivida, de una vez por todas». Que se entienda que tanta explicación —y su constante búsqueda— se volvió algo insoportable —quizá lo insoportable era querer sostener que así eran las cosas, de acuerdo con esas «explicaciones»— al grado de sentirnos ahogados, agotados y sin aire. Ése era nuestro problema: cómo salir de ese mundo de explicaciones, de ese eruditismo del psicoanalismo que explicaba todo y nada. ¿Quién quiere explicaciones? ¿Hasta qué punto esas explicaciones y su transmisión y repetición están al servicio de ciertos intereses? Este desprecio facilitaría el retorno, que se produciría más adelante, de Zaratustra, con más fuerza y prácticamente ya sin el referente psicoanalítico.

El trabajo La máquina de presuposiciones de Lacan: problemas conceptuales en la frontera animal – sujeto del significante[8] fue publicado en el cuarto volumen de la Revista Territorio de Diálogos (Primavera – Verano 2019) del Colegio de Saberes. Podríamos haber omitido su inclusión aquí, pero el aprecio que tenemos por este trabajo es grande y su importancia es más que significativa. Se verá que, siguiendo la línea de lo que hemos dicho anteriormente, no intenta brindar respuestas, sino simplemente despejarnos de la ebriedad de las explicaciones y seguridades psicoanalíticas que habíamos dado por sentadas. Sus efectos ha sido más que liberadores.


[1] Tort, M. (2008). Fin del dogma paterno (V. Ackerman, Trad.) Paidós, p.63.

[2] Rosset, C. (2013). Lógica de lo peor. Elementos para una filosofía trágica. (S. Espinosa, Trad.) El cuenco de plata.

[3] Ibídem, p.85.

[4] Derrida, J. (2010a). Estados de ánimo del psicoanálisis: Lo imposible más allá de la soberana crueldad. (V. Gallo, Trad. 2a reimp.) Paidós.

[5] Derrida, J. (2010b). La bestia y el soberano. Volumen I (2001 – 2002) (C. de Peretti & D. Rocha, Trads.) Manantial.

[6] Derrida, J. (1997). El tiempo de una tesis. Deconstrucción e implicaciones conceptuales. (P. Peñalver & C. de Peretti, Trads.) Proyecto A Ediciones.

[7] Derrida (2010a), p.39.

[8] Ocádiz, E. (2019). La máquina de presuposiciones de Lacan: Problemas conceptuales en la frontera animal – sujeto del significante. Territorio de Diálogos, IV. Disponible en línea, recuperado el 10 de febrero de 2020.

Extrañamos las montañas

8.

Extrañamos las montañas. ¿Ya te lo había dicho, Zaratustra? Sí, dirás que las montañas son una metáfora — el lenguaje es figuración — para tus pensamientos, como lo es el mar, el vuelo, los pies ligeros y todos tus animales — un bestiario maravilloso —; más aún, coincide con los que clasifican tu obra como una alegoría. Sí, que no te referías a las montañas en sí, que sólo representan lo elevado de tus pensamientos más profundos. Claro, entendemos la conjunción de elevación y profundidad: elevarnos a lo más profundo. La caverna en la montaña: oscuridad y mediodía, y luego también aprecio por la medianoche. Y las cimas no son más que sentencias para las cuales hay que tener piernas largas si se quiere ir de una a otra. Y que las montañas más altas — tus pensamientos más elevados — nacen de la profundidad de los mares. Ya sea elevarse a las profundidades o descender a lo más alto de tus montañas, de tus pensamientos. Y por ahí, los abismos, el eterno retorno. ¿Te hemos comprendido, Zaratustra? Pero ¿acaso no fue sobre esos «accidentes geográficos» donde te asaltó “la concepción fundamental de la obra, el pensamiento del eterno retorno, esa fórmula suprema de la afirmación, la máxima a la que puede llegarse en absoluto —, data de agosto del año 1881: está plasmada en una hoja con esta anotación final: «a 6.000 pies más allá del hombre y del tiempo».” Sí, fue durante tus caminatas en el bosque — pues desconfías de los pensamientos que nos son ventilados —, junto a los lagos, en uno de los siete veranos que pasaste en Sils María, en los Alpes Suizos. Sí, sí, sí, tres veces sí. Extrañamos las montañas. Cuánto aire falta en nuestros pensamientos.

La piedra de Nietzsche: "origen" del eterno retorno.
La piedra de Nietzsche.

«En uno de los recorridos que Nietzsche realizaba por la zona, se encuentra la que ha venido a denominarse ‘piedra de Nietzsche’. Según se dice, al pasar por aquí, le sobrevino la idea del eterno retorno». Foto tomada por La Viajera Incansable y de su entrada de blog Tras las huellas de Nietzsche: relato de una peregrinación a Sils-Maria, donde tiene más fotos increíbles de su travesía por los lugares que frecuentó Nietzsche durante esos veranos.

Para una presentación de estos fragmentos, ver nuestra entrada Pre-textos a Zaratustra o dar click aquí.

Valor significante de la letra y la imagen

Continuamos con el tema de la letra, esta vez en el segundo apartado La letra en el inconsciente. En nuestra entrada anterior, La letra y las dos vertientes del efecto significante, se empezó a-bordarla, para dejarnos “igual” con nuestra pregunta: ¿qué es la letra? Las mismas advertencias allá sobre estos párrafos, tienen un lugar pertinente aquí.

Si ya teníamos dificultades solamente con la letra, aquí parecen acrecentarse de inicio, pues se articulará a algo más: le letra del discurso, que dice Jacques Lacan, es de lo que se trata en todas las páginas de La interpretación de los sueños. Este texto en el que Sigmund Freud plantea el sueño como paradigma del funcionamiento del aparato psíquico y vía regia para el inconsciente. El psicoanalista francés lo pone de la siguiente manera: “ese trabajo abre su camino real hacia el inconsciente”. Si tal es la importancia y relevancia del texto, suponemos que de igual manera es la cuestión de la letra en él.

“El sueño es un rébus, y hay que entenderlo al pie de la letra”. “Las imágenes del sueño no han de retenerse si no es por su valor de significante”. “Esta estructura de lenguaje [recordemos que, al inicio del apartado anterior, Jacques Lacan ponía énfasis en que el descubrimiento de la experiencia analítica no era sólo la palabra, sino esta estructura] que hace posible la operación de la lectura está en el principio de la significación del sueño, de la Traumdeutung”. Citamos esto ya que a partir de releerlas y preguntarnos qué intentan decir, se nos ocurre lo siguiente: será que, en este momento de la enseñanza, la letra sea algo que se lee, pues se habla de una operación de lectura, y que el significante, del que se dice tiene un valor, esté más cerca de la fonemática, del habla. Es decir, la letra como algo íntimamente relacionado con la escritura y el significante con lo que se dice, o con lo que se escucha. Puede ser, la siguiente oración lo permite: “estamos en la escritura donde incluso el pretendido ‘ideograma’ es una letra”. Pareciera entonces que la letra es un tiempo “anterior” al significante. O, que la letra tiene un valor significante. Ambas posturas no son excluyentes: la letra puede ser un tiempo anterior y a la vez tener valor de significante. ¡Atención! “Freud ejemplifica de todas las maneras posibles que ese valor de significante de la imagen no tiene nada que ver con su significación”. Si una imagen puede tener ese valor significante, entonces también podrá tenerlo una letra.

Los sueños de la razón de Freud*

Leyendo y releyendo, ahora encontramos diferente algunas frases que ayudan a responder nuestra inquietud. Veamos qué dice sobre la letra, inmediatamente después del párrafo de donde escribimos lo anterior: “Pero no se necesita la confusión corriente sobre ese término [la letra] para que en el espíritu del psicoanalista que no tiene ninguna formación lingüística [aunque tampoco lo justifica de no hacerse de una] prevalezca el prejuicio [el destacado es nuestro] de un simbolismo que se deriva de la analogía natural”. Veamos. La cuestión del símbolo lingüístico fue apropiada – a su manera – por Jacques Lacan en el apartado anterior, señalando las dos vertientes del significante como productoras de significación [“la incidencia del significante sobre el significado”]. Señalando además como mera ilusión la correspondencia entre significante y significado. De ahí que no debe prevalecer en el psicoanalista, aún sin formación lingüística, el prejuicio de un simbolismo. Entonces, la confusión corriente respecto a la letra es ese prejuicio, que la letra es símbolo, a diferencia de tomarla en su valor significante.

Continuamos este recorrido que va dejándonos sus frutos. Ese deslizamiento del significado bajo el significante que se mencionó en el apartado anterior es la designación que Jacques Lacan dará a la transposición (Entstellung) en que Sigmund Freud muestra “la precondición general de la función del sueño”, donde “las dos vertientes de la incidencia del significante sobre el significado vuelven a encontrarse”. Estas dos vertientes, metáfora y metonimia, serán las designaciones que dará para los dos mecanismos del trabajo del sueño (Traumarbeit), la condensación y el desplazamiento, respectivamente.

En un intento por obtener algunas definiciones, citemos lo siguiente:

“La Verdichtung, condensación, es la estructura de sobreimposición de los significantes donde toma su campo la metáfora, y cuyo nombre, por condensar en sí mismo la Dichtung, indica la connaturalidad del mecanismo a la poesía, hasta el punto de que envuelve la función propiamente tradicional de ésta”.

“La Verschiebung o desplazamiento es, más cerca del término alemán, ese viraje de la significación que la metonimia demuestra y que, desde su aparición en Freud, se presenta como el medio del inconsciente más apropiado para burlar la censura”.

Escribamos una especie de síntesis hasta aquí: en esta búsqueda por la letra, nos hemos encontrado principalmente con la primacía del significante y ahora también, se añade el tema de la escritura. Y es que una sentencia más parece seguir indicándonos, y llevándonos, en ese sentido: “El sueño es asunto de escritura”. Si es asunto de escritura, será también de lectura [de una operación de lectura], pero no desde el prejuicio de un simbolismo, sino desde una lectura que tome a la letra en su valor de significante, leerla a la letra. De aquí que, si “el trabajo del sueño sigue las leyes del significante”, entonces es desde el valor de este, que deberá leérselo. Si el trabajo del sueño sigue las leyes del significante y “en el análisis del sueño, Freud no pretende darnos otra cosa que las leyes del inconsciente en su extensión más general”, entonces, las leyes del significante son las leyes del inconsciente.

Otra de las nociones que imperan en este apartado es la de sujeto, que nunca habíamos pensado en relación con la letra. Sobre el sujeto, encontraremos “fórmulas” ya conocidas. Por ejemplo: el sujeto no puede situarse debido al juego significante de la metáfora y la metonimia, “allí donde no soy porque no puedo situarme”. “No se trata de saber si hablo de mí mismo de manera conforme con lo que soy, sino cuando hablo de mí, soy el mismo que aquel del que hablo”. Y una de las más conocidas y citadas: “pienso donde no soy, luego soy donde no pienso”.

También abordará la cuestión del síntoma en el sentido analítico, determinado por “el mecanismo de doble gatillo de la metáfora”. La cuestión del deseo y el goce y su relación con la metonimia. La fijación “perversa” del deseo “en el mismo punto de suspensión de la cadena significante donde el recuerdo encubridor se inmoviliza”. Mencionará “un deseo muerto” [¿qué carambas es eso?]. Planteará la pregunta de la neurosis, entre otras cosas. Todo ello para insistir en que el inconsciente, “lo único elemental que conoce son los elementos del significante”. Y sólo esta referencia indirecta a la letra es lo que encontramos en el resto de esta segunda parte. Ya veremos qué sucede al revisar el tercer apartado. Unas preguntas para finalizar por ahora: si la letra se lee, es que está escrita, entonces: ¿“Quién” la escribió? ¿Cómo y cuándo se hizo? y ¿Qué es escribir en este sentido? ¿De qué tipo de escritura se trata en este caso?

Bibliografía:

Lacan, Jacques, La instancia de la letra en el inconsciente o la razón desde Freud, en Escritos 1, trad. de Tomás Segovia, 3ª ed. rev. y corr. México: Siglo XXI, 2009

*Libros del zorro rojo edita ‘Freud’, donde el ilustrador Ralph Steadman interpreta los momentos más célebres de la vida del psicoanalista. Fuente: Los sueños de la razón de Freud