Correspondencia Freud-Fliess: Escritura en la carta 52

La Carta 52 del 6 de diciembre de 1896 de la correspondencia entre Freud y Fliess es una referencia constante de trabajo y lectura por diversas razones. Nuestro interés gira en torno a su relación con la escritura. Estas son sólo algunas notas que utilizamos para un trabajo mucho más extenso que llevó por nombre Eros y Escritura: una aproximación a la literatura de montaña .

            Para empezar, Freud señala que la generación – u “origen” – del mecanismo psíquico, aquello que llamará después aparato psíquico, se realiza por estratificación, es decir, plantea la existencia de diferentes niveles o estratos que se diferencian uno de otro. En ellos, materiales preexistentes a los niveles posteriores de desarrollo serán objeto de reordenamiento o retranscripción [Umschrift]. Nos detenemos en esta idea un momento, pues transcripción y Umschrift contienen la idea de una escritura. De la primera tenemos las siguientes definiciones: acto de transcribir; texto escrito o transcrito; escribir o anotar lo que se oye; escribir con un sistema de caracteres lo que está escrito en otro. Y de la segunda, Schrift, entre otras traducciones, incluye la de escritura tal cual.

Así al hablar de reordenamiento o retranscripción entre los diferentes estratos, podemos decir que se trata de un tipo de escritura. Esto resulta importante para Freud para pensar la memoria, y no menos fundamental para pensar el/lo inconsciente. Dice no poder asegurar cuántas transcripciones, en otras palabras cuántas escrituras, tienen lugar en el mecanismo psíquico [aparato psíquico] pero, afirma, por lo menos tres tienen lugar. De la memoria dirá que “está registrada en diversas variedades de signos”[1]. Así memoria y escritura están relacionadas.

Un tipo de escritura.
Un tipo de escritura

Freud propone un esquema para visualizar el orden cronológico que tiene tal estratificación y las diferentes reescrituras (transcripciones, retranscripciones) entre niveles. En primer lugar, están las neuronas de percepción conciencia P, que no conservan huella alguna: “es que conciencia y memoria se excluyen entre sí[2]. Luego, en segundo lugar, está Ps, donde ocurre la primera escritura de los signos de percepción de las percepciones, proceso insusceptible de conciencia y donde los elementos se asocian por simultaneidad. En Ic, inconsciencia, se produce la segunda escritura, también insusceptible de conciencia y donde los elementos son ordenados de acuerdo con otros nexos, tal vez causales, dice Freud. Y finalmente, la tercera escritura, tiene lugar en Prc, preconciencia, enlazada a representaciones-palabra que corresponden al yo-oficial. También en este estrato las investiduras devienen conscientes por lo que las neuronas percepción se asemejan a las neuronas conciencia.

En esta idea evolutiva o desarrollista de un mecanismo psíquico propuesto por Freud, le correspondería, siguiéndolo, a cada una de estas tres transcripciones una época de la vida. Y entre estas épocas de la vida, que corresponderían a cada uno de los estratos (instancias psíquicas, que no corresponden con las que Freud planteará en el capítulo VII de La Interpretación de los sueños) debe traducirse el material psíquico. Destacamos el término traducirse porque nos coloca en vía de ampliar la noción de escritura que nos interesa: la escritura [también] tiene relación con la traducción. Y, si en la traducción se juega una pérdida por no ser nunca fiel al sentido original, esto nos puede llevar también a pensar una pérdida en la escritura. Y dando un paso más, o regresando un poco, una relación también entre memoria y pérdida.

Para Freud, en este momento de su obra, las psiconeurosis son resultado de una traducción que no se realizó, de un material que no se transcribió de un estrato al siguiente. De una reorganización del material preexistente que no tuvo lugar. Si cada reescritura o traducción realizada en un estrato posterior inhibe la anterior y desvía de ella el proceso excitatorio, entonces en las psiconeurosis la excitación no desviada, dado que no hubo traducción, se tramitaría según las vías del período psíquico anterior. Aquí, utiliza las nociones de fueros [privilegio, derecho, exención, etc., que se concede a una persona ciudad o territorio] y relictos (bienes relictos: aquellos bienes que deja alguien o quedan de él tras su muerte) para referirse a ese material preexistente susceptible de excitación.

A esta “denegación de la traducción”, Freud la llama «represión». ¿Por qué a un material de un estrato anterior le sería denegada la traducción? Porque tal traducción produciría un desprendimiento de displacer. De donde entonces también podemos pensar que el hecho de traducir, es decir, transcribir, para algunos materiales particulares, resultaría displacentero. En otras palabras, La escritura entre instancias puede ser dolorosa, si igualamos displacer y dolor. Y, yendo más allá, podríamos preguntarnos si la escritura es dolorosa o displacentera.

Hacia el final de esta carta, Freud dirá que la represión no dependerá de la intensidad del displacer. Y pasará a presentar la relevancia de los “sucesos sexuales no inhibibles” en fases posteriores. Una compulsión corresponderá a las vivencias sexuales recordadas de fases anteriores y que se experimentaron con placer, y una represión donde fueron displacenteras. “La traducción a los signos de la nueva fase parece estar inhibida”[3]. Algo de la sexualidad pareciera no poder escribirse.

Por último, ese reordenamiento o retranscripción, que en nuestra lectura tomamos como escritura, sin duda corresponde a la noción de reelaboración (resignificación) a posteriori (retroactiva) [nachträglich, après-coup] que después tomará importancia en el trabajo clínico. Así, la escritura entre estratos reordena, reelabora o resignifica el material preexistente.

Planteamos entonces posibles relaciones entre los elementos siguientes: escritura, memoria, inconsciente, pérdida, traducción, displacer, represión, reelaboración y resignificación. Más aquello que no ha sido traducido aún o quizá permanezca intraducible.

Esta escritura no es, en definitiva y por obvias razones, la escritura como comúnmente la conocemos o pensamos. Eso ya lo sabíamos desde antes. Si volvemos a esta carta es precisamente a sabiendas de que nos puede decir algo sobre la escritura, pero una escritura de otro tipo, o un tipo diferente de escritura. Una escritura que se transcribe, traduce, ordena, y pierde. Una escritura que se produce sobre cierto material y del cual nos preguntamos si algo de ese mismo material no es también algo escrito: escritura sobre la escritura.

Dentro de estas ideas a desarrollar existe otra de suma importancia: por lo menos dos transcripciones son insusceptibles de conciencia. Nos aventuramos a elaborar la siguiente oración: la escritura – al menos en estos estratos psíquicos y en este contexto, el de la generación del mecanismo psíquico – es inconsciente. ¿Existe alguna relación entre esta escritura que se produce en los estratos del mecanismo psíquico y la escritura como vulgarmente la conocemos? Es decir, ¿existe relación entre la escritura psíquica y la escritura común?

Por último, por qué suponemos o planteamos tal posibilidad. Por el imperativo que la escritura adquiere para algunos sujetos, en particular en situaciones límites, entre vida y muerte. Algo tiene que ser escrito para poder ser “superado”. Y si la generación del mecanismo psíquico es propiamente lo que produce lo humano [esta sería otra cuestión por demostrar] por lo tanto está en relación directa con vida y muerte. En consecuencia nos preguntamos si algo de esa escritura se repite, vuelve, revive en situaciones límites. En otras palabras, si la escritura psíquica produce la vida, entonces la escritura común la sostiene, la hace posible, le da continuidad y movimiento. Si es así, qué es lo que retorna o insiste que debiera escribirse.

Bibliografía

Freud, Sigmund, Carta 52 en Fragmentos de la correspondencia con Fliess (1950 [1892-99]), Obras Completas, vol.1, 2ª ed. Argentina: Amorrortu, 1991


[1] Sigmund Freud, Fragmentos de correspondencia con Fliess, Carta 52, Obras Completas, vol.1, 2ª ed. Argentina: Amorrortu, 1991. p. 274

[2] Ídem, p. 275

[3] Ídem, p. 277

La enseñanza del psicoanálisis en la Maestría en Clínica Psicoanalítica del CESTEM

Resúmen

Trabajo presentado durante el Segundo Coloquio de la Maestría en Clínica Psicoanalítica: Formación, enseñanza y transmisión en el psicoanálisis, que tuvo lugar el día 8 de diciembre de 2018 en el auditorio del CESTEM.

A dos años del Primer Coloquio en Clínica Psicoanalítica, cuando la maestría apenas era un proyecto, y a menos de uno de que se gradúe la primera generación, me permito hacer algunos comentarios en torno a la enseñanza que tiene lugar en ella actualmente y que, a mi parecer, ha tomado un giro radical en comparación con sus inicios.

Para nuestros comentarios nos serviremos de tres textos: 1) El fracaso de Lacan de Alfredo Eidelsztein, trabajo que señala algunos puntos de la enseñanza de Lacan que han sido trivializados por una parte de seguidores, situación ante la cual la maestría intenta asumir otra posición, 2) Las resistencias contra el psicoanálisis de Sigmund Freud donde afirma su compromiso con la formación científica, aspecto relevante que también se está poniendo en juego en este espacio, y 3) Mi enseñanza de Jacques Lacan, donde veremos que las críticas dirigidas a los psicoanalistas de aquel momento continúan siendo vigentes, y que el fracaso de su enseñanza, por lo tanto, también. Por último añadiremos algunas reservas a dicho programa.

Palabras clave: clínica, enseñanza, formación, fracaso, inconsciente, pensamiento, psicoanálisis, transmisión

Introducción

El Primer Coloquio de la Maestría en Clínica Psicoanalítica se realizó hace un par de años. En dicho evento participamos una docena de colegas que teníamos en común, aparte de nuestro interés por el psicoanálisis, cierta historia. Compartíamos haber transitado por un estilo de formación y pensamiento particulares. Un estilo que, como veremos, suscribe las críticas que más adelante mencionaré. Un estilo, una línea, y por lo tanto un sentido, que, hasta donde mi experiencia me permite saber, es representativo en la transmisión, enseñanza y práctica del psicoanálisis lacaniano. Así, bajo tales circunstancias, el proyecto de maestría, el coloquio y sus invitados, nos daban una idea de la enseñanza por la que se encaminaba, aún antes de iniciar sus actividades formalmente. Recordemos que en ese entonces la maestría era apenas un proyecto.

Podría pensarse que el rumbo de la maestría estaba definido en gran parte hasta ese momento: servirse de los analistas más reconocidos con formación lacaniana, con mayor número de publicaciones y experiencia académica. En otras palabras, alinearse a la tradición que imperaba, invitar a participar en los eventos y en la academia a aquellos que se supone detentan un saber de la obra de Lacan. Hasta ahí, las intenciones del proyecto de maestría estaban claras, o al menos así me lo parecían: colocarse como un espacio más, uno más, para la transmisión del psicoanálisis lacaniano. Sin embargo, seis meses antes de ese coloquio, otro evento había tenido lugar y produciría su sentido a posteriori. [O será que el coloquio resignificó a aquel. Como sea.] Los responsables del proyecto de la maestría junto con otros compañeros habíamos asistido al seminario que Alfredo Eidelsztein impartió en el Tecnológico de Monterrey en la Ciudad de México.

El fracaso de Lacan

Como algunos de ustedes sabrán, este psicoanalista argentino ha denunciado en sus ponencias, textos y artículos aquello que ha denominado como lacanismo, psicoanalistas poslacanianos o psicoanalistas freudolacanianos. Este estilo de enseñanza consiste principalmente en una lectura, recepción y transmisión de la enseñanza de Jacques Lacan que se caracteriza principalmente por anular sus innovaciones y propuestas. Señala los principales puntos de su diagnóstico en su artículo El fracaso de Lacan. Ahí, entre otras cosas, nos recuerda la ironía del éxito de Lacan tras la publicación de sus Escritos y el fracaso que sufrió su enseñanza: los escritos habían tenido mucho éxito pero quienes los compraban no los leían.

Alfredo Eidelsztein, tercero de izq. a der., entre los coordinadores de la maestría en clínica psicoanalítica y otros asistentes a su seminario.

Lacan, siguiendo el texto de Eidelsztein, se lamentará de que sus planteos más notables no tuviesen eco entre sus seguidores. Con ello señalaba las resistencias hacia su enseñanza por parte de los psicoanalistas, por ejemplo al no suscribir que el psicoanálisis es una ciencia porque consideran que entre aquel y esta existe un antagonismo. Señala también su fracaso en lo referente a los temas del cuerpo, el goce y la pulsión, pues se ha insistido en su biologización y sustancialización, es decir, en esa insistencia de reducirlos y ubicarlos en el cuerpo, considerando que eso sería regresar a lo más freudiano de lo freudiano. Denuncia el error de los poslacanianos de querer hacer equivalentes algunos términos de Lacan con los de Freud, por ejemplo goce con pulsión.

Esta tendencia de querer acoplar los términos de Lacan con los de Freud omite lo que el primero pensaba respecto al inconsciente: “el inconsciente es lo nuevo y es lo nuevo siempre”. Omitir esto es creer que la enseñanza de Lacan retorna a Freud para volver a Freud y quedarse ahí, y no, por el contrario, retornar a Freud para “ir hacia adelante”, hacia algo nuevo. “Volver a Freud” implicaría la detención del pensamiento en psicoanálisis, mientras que el intento de Lacan era ponerlo en movimiento. Como ya dijimos, se ha querido asimilar el proyecto de Freud y el de Lacan, como si este último no hubiese más que repetido, de otra manera, de una manera diferente, lo que dijo Freud. No es así, por ejemplo es imposible escribir “pulsión del Otro”, dice Eidelsztein, entre otras cosas.

Lacan fracasó cuando su mensaje ya había llegado y ganado enorme popularidad: fracasó cuando sus best-sellers no se leyeron. Así, para poner en movimiento el pensamiento en psicoanálisis había que poner en el banquillo al propio analista, analizar al analista, renovar el estatuto del inconsciente, el cual es lo nuevo siempre, volver a Freud es volver a lo nuevo, a diferencia del lacanismo que, en opinión de Eidelsztein, es un movimiento sumamente conservador y cerrado a la novedad. No hay Apertura.

Las resistencias contra el psicoanálisis

Freud también había notado estas resistencias hacia lo nuevo. El texto Las resistencias contra el psicoanálisis inicia exponiendo cómo lo nuevo exige un gasto psíquico a la vida anímica que produce displacer, y en otros casos angustia. Muestra su interés por plantear como objeto de estudio la reacción anímica frente a lo nuevo. Lo nuevo, entonces, exige un trabajo y gasto psíquico que pude resultar displacentero o angustiante y esta reacción encontraría su justificación en la inseguridad e incertidumbre que las nuevas situaciones imponen a la vida anímica.

Nos preguntamos si pasará algo así con la enseñanza de Lacan. Creemos que sí, por el hecho de ser algo nuevo, lo nuevo siempre, y por no poder brindarnos ninguna seguridad ni sentidos fijos que nos tranquilicen. No nos brinda asideros donde reposar el pensamiento y reencontrar la comodidad perdida. Freud, categóricamente, declara que «en la empresa científica no debería haber espacio para el horror a lo nuevo», cita que suscribimos y que seguramente Lacan también lo haría. En los textos lacanianos hay algo que horroriza pues nos arrebata la seguridad del pensamiento cotidiano y del sentido común. ¡En Lacan el sentido está agujerado! Creemos que, en parte, por eso se rechazó su enseñanza y se vulgarizó como sucedió con la de Freud. Si la apuesta de Freud y Lacan es científica, no habría por qué horrorizarse.

En otras palabras, lo que nos está diciendo Freud es que nuestra reacción anímica ante lo nuevo, en tanto no sabemos qué nos depara, es como la de un niño ante un extraño y busca de inmediato el regazo de la madre para sentirse seguro. Reacción “primitiva” o resistencias que tienen los médicos y filósofos de su tiempo ante sus descubrimientos e inventos del inconsciente, “científicos” que medían con su propio rasero la nueva ciencia del psicoanálisis. Añadirá más adelante que «la actitud de los hombres hacia el psicoanálisis sigue gobernada por esa angustia que desata las pasiones y menoscaba los requisitos de la argumentación lógica.» Es decir, que aquellos “científicos” sustentaban sus rechazos teniendo como base su pasión más que la argumentación. Cabe hacer notar que el compromiso de Freud, es por una disciplina científica.

Mi enseñanza

Pasemos ahora a Lacan y preguntémosle qué nos puede decir acerca de su enseñanza y el fracaso que esta sufrió justo en el momento en que contaba con mayor éxito. El breve texto de Mi enseñanza incluye tres cortas conferencias que dio ante diferentes públicos. Las conferencias llevan por nombre Lugar, origen y fin de mi enseñanza, Mi enseñanza, su naturaleza y sus fines y Entonces, habrán escuchado a Lacan. Señalaré algunos puntos que me parecen relevantes para continuar nuestra exposición.

Un tema atraviesa las tres conferencias: “el inconsciente es lo nuevo y es lo nuevo siempre”, y que Lacan fracasó en transmitir, pues así se lo hicieron saber sus alumnos. Lo nuevo ante qué, nos preguntamos. Lo nuevo ante ese modo gastado y fácil de hablar del psicoanálisis y del inconsciente y que ha tenido las siguientes consecuencias: ha dejado de sorprender, ya no se le presentan objeciones, se le acepta y reconoce sin mayores resistencias. Todo el mundo sabe lo que es y de qué se trata. Ya “no asombra a nadie”, así de categórico. Se ha dicho y repetido tanto que termina trivializándose. Es muy fácil verificar que se habla del inconsciente de esta manera. No hay problema en ello, lo molesto para Lacan es que los psicoanalistas no sepan lo que es el inconsciente.

No saben qué es el inconsciente freudiano. «El inconsciente freudiano no tiene nada que ver con lo que hasta ese momento se llamó «inconsciente».» El inconsciente es lo nuevo, entonces no puede repetirse de la misma manera como lo repite el discurso común. Y Lacan quiso demostrarlo con su enseñanza imponiéndose cada semana, durante sus seminarios, “no repetir nunca lo mismo y no decir lo que ya es habitual”. Eso no es tan fácil. Además no buscó allanar el camino para los psicoanalistas que no saben. Quiso evitar lo que sucede en la Universidad: está hecha para “que el pensamiento nunca tenga consecuencias”. Continúa. No saben lo que es el inconsciente porque leen con una lupa opaca, y eso está bien, si lo que buscan es estar tranquilos y no, por el contrario, adentrase en “terrenos muy escabrosos”.

Lacan se impuso como regla, como imperativo, no decir nunca las mismas cosas, o al menos no repetirse mucho. Sin embargo, no pudo evitar que su enseñanza quedara reducida y entrara en el consumo corriente. Hubo quienes se esforzaron para que entrara en “ciertos cuchicheos de aprobación” para seguir sosteniendo las convicciones dominantes de una sociedad ligada a quién sabe qué buenas costumbres. Su enseñanza fue mezclada y homogenizada por un movimiento cultural hasta reducirla y hacerla “comunicante con todo”. ¡Fue un gran esfuerzo por parte de algunos que al inicio no sabían por dónde agarrar su obra, pero lo lograron! Pusieron su enseñanza en la circulación general. Hallaron la forma de hacerlo aunque Lacan no los haya ayudado.

En sus Escritos, que califica como desechos, mojones o mierda, reunió algunos puntos de referencia para los psicoanalistas. Intentó, con esa producción, poner una nueva mierda en circulación. ¡Fracasó! Sus escritos se volvieron una mierda común, que podía circular sin mayor ruido ni problema. Circularon sin atentar a las buenas costumbres del pensamiento y se les colocó junto a los estructuralistas y otros lectores corrientes. Seguramente hemos escuchado alguna vez que el estilo de Lacan en sus Escritos es difícil, pero había una intención muy clara en hacerlo así: que su enseñanza no cayera en la trivialización como sucedió con Freud.

El inconsciente es lo nuevo, “el psicoanálisis significa eso” y «no hay uno solo de estos cursos que se haya repetido», afirma Lacan. Y si el inconsciente es lo nuevo siempre, entonces «el psicoanálisis es una oportunidad para recomenzar.» Habrá que continuar, que seguir y esperar a que puedan escuchar, porque a los psicoanalistas, al igual que a los discípulos de Aristóteles, ni les viene ni les va lo que el maestro diga. Qué quiso enseñar Lacan y qué es aquello que sus alumnos no escucharon: que su retorno a Freud no era para volver a Freud, sino para poner en circulación un pensamiento nuevo.

Lacan se burlaba de la voracidad de aquellos que lo escuchaban y querían engalanarse con sus plumas y fórmulas para escribir “articulillos con fundamento”. En efecto, había analistas que lo escuchaban, pero que no lo escuchaban “suficientemente bien” como para dar los “pasos esenciales que aún estamos esperando en el análisis y que […] lo harían avanzar de nuevo”. Es clara entonces la acusación de Lacan: el psicoanálisis circula como una mierda común que ya no sorprende ni hace ruido, pues los psicoanalistas ignoran que el inconsciente es lo nuevo y es lo nuevo siempre, y su enseñanza, que precisamente pretendía poner en circulación unos desechos nuevos, fue reducida y homogenizada. Se quedó solo en sus innovaciones, nadie lo siguió. El diagnóstico es claro: el pensamiento en psicoanálisis está atorado y habrá que esperar a que esos psicoanalistas escuchen lo suficientemente bien para para ponerlo de nuevo en movimiento.

La maestría en clínica psicoanalítica

Regreso a nuestro tema principal. Decía entonces que el primer coloquio, bajo las circunstancias de la formación de los participantes y estilo de enseñanza, colocaba el proyecto de la maestría dentro de cierta tradición de transmisión del psicoanálisis lacaniano. Y si suscribimos las críticas de Eidelsztein podemos decir que tal estilo y tradición se extienden en varios países de habla hispana. Sin embargo ya se contaba con un antecedente que la iría descolocando hasta su posición actual. Aquí añado otro: este año contamos con la presencia de Juan Manuel Martínez para brindar un seminario sobre clínica psicoanalítica y compartir su libro El concepto de transferencia en los Escritos. Este otro psicoanalista argentino suscribe gran número de las críticas de Lacan y de su compatriota, además define su postura como la de un psicoanálisis heterodoxo.

La maestría se está inscribiendo en esa línea crítica de pensamiento que busca sacar de su trabazón y charlatanería al pensamiento psicoanalítico y hacerlo avanzar de nuevo. Una vía son los mojones de Lacan, que fueron Escritos precisamente para los psicoanalistas. Otra, los psicoanalistas que se colocan críticamente ante otros psicoanalistas, poniéndolos en el banquillo. Una más es poniendo en circulación unos desechos nuevos, asumiendo, por qué no, el imperativo de no repetirse nunca, o por lo menos no mucho para no volver a decir nunca las mismas cosas. Y para no volver a Freud tampoco, si no es para ir hacia adelante. Ser lacaniano, en este sentido, sería no repetir a Lacan, o, repetirlo en su imponerse no repetir las cosas. Y otra, dejar de leer con lupas opacas y evitar el estilo suave y reduccionista que desecha las innovaciones y que nos allanaría el camino en estas tareas.

Suscribo todo lo anterior, a condición de una tercia de reservas. La primera, que resulta habitual en estos casos, ya repetida, pero no por ello inesencial: salvaguardarse de creer que contamos con la enseñanza y lectura correctas. Nadie tiene la medida de tales cosas. Estoy seguro de que han escuchado esto una y otra vez, lo saben, saben que es así. No basta decir que hay diferentes lecturas, multiplicidad de sentidos e interpretaciones, es necesario decir además que el sentido está agujerado, al igual que la verdad. No hay sentido último ni ultimísimo de los textos. Estoy seguro de que saben todo esto. Lo interesante es preguntarnos si lo decimos por mera formalidad, porque se espera que se diga tal tipo de cosas en tal tipo de eventos o porque en realidad hemos caído en cuenta de que ninguna postura es soberana.

La segunda es que la posición de la maestría, que incluye a coordinadores, maestros y alumnos, esté sostenida sobre la lógica de sus argumentaciones. Es decir, que se sostenga sobre ese compromiso con las ciencias que Freud tantas veces expresó y practicó. Y no como los médicos y filósofos que rechazan, miden y critican desde su pasión despreciando la argumentación lógica. Iremos viendo si esta maestría, con todos sus involucrados, descansa sobre una “naturaleza intelectual” o sobre “fuentes afectivas”. En otras palabras, que la apertura que exista en este espacio no termine volviéndose cerrazón hacia otras propuestas, desconociendo su multiplicidad y diferencia no oposicional.

Una más, que más bien es un gusto. Que la solemnidad y la seriedad, por no decir otra cosa, que suelen asociarse con la práctica y pensamiento científico, no acaben por invadir el ánimo de los maestros y alumnos. Que el trabajo se lleve a cabo lejos de la pesadez y seriedad que acaban por matar cualquier intento de innovación o creatividad. Y por lo tanto, acabarían por cerrarse al inconsciente. Me gusta pensar que si Epicuro hubiese conocido el psicoanálisis, habría dicho igual que dijo respecto a la filosofía: cuando se psicoanaliza es preciso reír.

No sabemos qué va a pasar con todo esto ni qué sentido tiene. Su sentido se definirá después, o mejor aún, se está produciendo todo el tiempo a través de sus eventos, coloquios, seminarios, clases, maestros y alumnos. No sabemos si se logrará sostener la maestría durante generaciones o si su ruptura llegará intempestivamente. Como sea, no impide arriesgar para intentar hacer de ella un espacio para el inicio de una forma fresca y renovada de leer, transmitir y enseñar el psicoanálisis, y por qué no también otras disciplinas. Me parece que esa es la apuesta que actualmente se está haciendo para poner en movimiento el pensamiento en psicoanálisis. Ya veremos, nos enteraremos qué se va produciendo entre ese inicio y final de la maestría, entre un evento y otro, entre maestros y entre alumnos, entre un significante y otro, entre entre y entre.

Referencias

Eidelsztein, A. (2009) El fracaso de Lacan en El rey está desnudo. Revista para el psicoanálisis por venir. Año 1, No. 2

Freud, S. (1991). Las resistencias contra el psicoanálisis en El yo y el ello y otras obras (1923-1925). OC, T.XIX. Argentina: Amorrortu.

Lacan, J. (2007). Mi enseñanza. (N. González, Trad.). Buenos Aires: Paidós.

Eros y Escritura: una aproximación a la literatura de montaña

El ensayo Eros y escritura: una aproximación a la literatura de montaña fue publicado en la Segunda Edición de la Revista Territorio de Diálogos, correspondiente al periodo Primavera – Verano de 2018, cuyo tema central fue Las dos vertientes del ser: sujeto-objeto. Este segundo número de la revista contiene los ensayos que realizamos hacia el final del segundo semestre los alumnos del Doctorado en Subjetividad y Violencia en el Colegio de Saberes de la Ciudad de México.

Colegio de Saberes – Territorio de Diálogos

En este texto intentamos dar cuenta del estatuto de la escritura desde algunos de los textos más importantes de la obra freudiana. Esto con la finalidad de tener una idea general y amplia de la escritura que nos permitiese aproximarnos a diversos textos de literatura de montaña en los que los límites del cuerpo y de la vida se juegan en su literalidad, y «entender» algo de ello.

Anteriormente ya habíamos ensayado una articulación entre la literatura de montaña y la filosofía en nuestro trabajo Sobre algunos tipo espirituales,  dividido en dos partes, donde nos centramos en algunas ideas del montañista tirolés Reinhold Messner y del filólogo alemán Friedrich W. Nietzsche. En Eros y Escritura retomamos en un inicio al escalador italiano para dejarlo de inmediato y centrarnos en las ideas del médico vienés Sigmund Freud.

A continuación les comparto la introducción del trabajo. Posteriormente encontrarán el enlace para consultar el texto en su totalidad. La introducción del texto lleva por título La escritura y las montañas:

«Un intenso y renovado interés por la escritura nos atrapó a partir de nuestro encuentro con la literatura de montaña, en particular la producida por Reinhold Messner (n.1944, Tirol del sur, Italia), considerado por muchos como el mejor alpinista de todos los tiempos y más: “Messner is not only the greatest high-altitude mountaineer the world has ever known; he is probably the best it will ever know.” [Messner no sólo es el más grande montañista de altura que el mundo ha conocido; es probablemente el mejor que conocerá].

Museo de Montaña de Messner
Museo de Montaña de Messner

En la literatura de montaña encontramos un conjunto variado de temas. Desde las narraciones de los orígenes de sus autores, que incluyen recuerdos de infancia, la relación con sus padres, los primeros acercamientos a la montaña, sus amores, su formación académica, los anhelos de sus padres – usualmente decepcionados por la actividad de sus hijos – hasta, para el caso de algunos, las memorias de su participación en el frente durante la Segunda Guerra Mundial. Y, obviamente, encontramos el relato de sus expediciones, aventuras y hazañas en las montañas una vez que estas se colocaron como el motivo y motor principal en sus vidas. La narración de estas experiencias son las que capturan nuestra atención porque se ubican en los límites de la vida bordeando la muerte. No es poca cosa decir esto si aclaramos que no lo hacemos de manera figurada, poética ni teatral. Apostar la vida y experimentar la cercanía de la muerte en numerosas ocasiones se jugó en su literalidad. Vida y muerte son temas recurrentes en la literatura de montaña, que por cierto no es poca y existe una producción constante de la misma. Incluso, en español, contamos con el Premio Desnivel de Literatura de Montaña, Viajes y Aventuras que ya se encuentra en su vigésima edición. Este premio busca estimular la producción literaria de montaña como “elemento renovador de la vida individual y social en la actualidad,” según figura en la reciente convocatoria.

Con esto tenemos un punto de encuentro en la montaña donde convergen la escritura, la literatura, la vida y la muerte. Podemos plantearlo por ahora de la siguiente manera: la montaña, entre vida y muerte: un pretexto para la escritura. Teniendo en mente la narración de estas experiencias extremas, queremos indagar si la escritura de la literatura de montaña tiene un estatuto particular, ya que, aunque existen otras actividades que se juegan en ese sentido, donde incluso algunos personajes han muerto, como el ruso Valery Rozov en salto base, no producen algo similar como los montañeros.

Lo anterior nos ha llevado a intuir una especie de «necesidad» de poner por escrito las experiencias que el sujeto ha tenido en la montaña. Estas experiencias, como señalamos, tienen su punto nodal en situaciones límite en que se juegan la vida y la muerte. Nos preguntamos entonces qué empuja o esfuerza a los sujetos a tener que escribir sobre sus experiencias. Con estas inquietudes – sobre un posible estatus particular de la escritura de la literatura de montaña y sobre la «necesidad» de escribir – es que volvemos nuestra mirada hacia el psicoanálisis y tomamos algunos textos que consideramos importantes y representativos de la obra de Sigmund Freud. Una razón de peso nos lleva a ello: la escrituraes paradigmática del funcionamiento del aparato psíquico. Con la aclaración de que en el caso del psicoanálisis estaremos hablando de una escritura psíquica, mientras que, en el caso de los montañistas, se tratará de la escritura como comúnmente la conocemos, una escritura material. Nos preguntamos si desde el psicoanálisis freudiano podemos plantear algo sobre la relación entre escritura psíquica y escritura material en las condiciones previamente planteadas. En otras palabras, qué puede decirnos el psicoanálisis sobre el acto de la escritura, es decir, sobre la «necesidad» de poner por escrito las experiencias cercanas a la muerte que tuvieron lugar en la montaña».

El ensayo completo puede consultarse en el siguiente enlace: Territorio de Diálogos: Eros y Escritura, una aproximación a la literatura de montaña.

El tercer volumen de la Revista Semestral Territorio de Diálogos ya está disponible, aunque no hemos participado en esta ocasión. Esperamos hacerlo para el cuarto volumen.