Eros y Escritura: una aproximación a la literatura de montaña

El ensayo Eros y escritura: una aproximación a la literatura de montaña fue publicado en la Segunda Edición de la Revista Territorio de Diálogos, correspondiente al periodo Primavera – Verano de 2018, cuyo tema central fue Las dos vertientes del ser: sujeto-objeto. Este segundo número de la revista contiene los ensayos que realizamos hacia el final del segundo semestre los alumnos del Doctorado en Subjetividad y Violencia en el Colegio de Saberes de la Ciudad de México.

Colegio de Saberes – Territorio de Diálogos

En este texto intentamos dar cuenta del estatuto de la escritura desde algunos de los textos más importantes de la obra freudiana. Esto con la finalidad de tener una idea general y amplia de la escritura que nos permitiese aproximarnos a diversos textos de literatura de montaña en los que los límites del cuerpo y de la vida se juegan en su literalidad, y «entender» algo de ello.

Anteriormente ya habíamos ensayado una articulación entre la literatura de montaña y la filosofía en nuestro trabajo Sobre algunos tipo espirituales,  dividido en dos partes, donde nos centramos en algunas ideas del montañista tirolés Reinhold Messner y del filólogo alemán Friedrich W. Nietzsche. En Eros y Escritura retomamos en un inicio al escalador italiano para dejarlo de inmediato y centrarnos en las ideas del médico vienés Sigmund Freud.

A continuación les comparto la introducción del trabajo. Posteriormente encontrarán el enlace para consultar el texto en su totalidad. La introducción del texto lleva por título La escritura y las montañas:

«Un intenso y renovado interés por la escritura nos atrapó a partir de nuestro encuentro con la literatura de montaña, en particular la producida por Reinhold Messner (n.1944, Tirol del sur, Italia), considerado por muchos como el mejor alpinista de todos los tiempos y más: “Messner is not only the greatest high-altitude mountaineer the world has ever known; he is probably the best it will ever know.” [Messner no sólo es el más grande montañista de altura que el mundo ha conocido; es probablemente el mejor que conocerá].

Museo de Montaña de Messner
Museo de Montaña de Messner

En la literatura de montaña encontramos un conjunto variado de temas. Desde las narraciones de los orígenes de sus autores, que incluyen recuerdos de infancia, la relación con sus padres, los primeros acercamientos a la montaña, sus amores, su formación académica, los anhelos de sus padres – usualmente decepcionados por la actividad de sus hijos – hasta, para el caso de algunos, las memorias de su participación en el frente durante la Segunda Guerra Mundial. Y, obviamente, encontramos el relato de sus expediciones, aventuras y hazañas en las montañas una vez que estas se colocaron como el motivo y motor principal en sus vidas. La narración de estas experiencias son las que capturan nuestra atención porque se ubican en los límites de la vida bordeando la muerte. No es poca cosa decir esto si aclaramos que no lo hacemos de manera figurada, poética ni teatral. Apostar la vida y experimentar la cercanía de la muerte en numerosas ocasiones se jugó en su literalidad. Vida y muerte son temas recurrentes en la literatura de montaña, que por cierto no es poca y existe una producción constante de la misma. Incluso, en español, contamos con el Premio Desnivel de Literatura de Montaña, Viajes y Aventuras que ya se encuentra en su vigésima edición. Este premio busca estimular la producción literaria de montaña como “elemento renovador de la vida individual y social en la actualidad,” según figura en la reciente convocatoria.

Con esto tenemos un punto de encuentro en la montaña donde convergen la escritura, la literatura, la vida y la muerte. Podemos plantearlo por ahora de la siguiente manera: la montaña, entre vida y muerte: un pretexto para la escritura. Teniendo en mente la narración de estas experiencias extremas, queremos indagar si la escritura de la literatura de montaña tiene un estatuto particular, ya que, aunque existen otras actividades que se juegan en ese sentido, donde incluso algunos personajes han muerto, como el ruso Valery Rozov en salto base, no producen algo similar como los montañeros.

Lo anterior nos ha llevado a intuir una especie de «necesidad» de poner por escrito las experiencias que el sujeto ha tenido en la montaña. Estas experiencias, como señalamos, tienen su punto nodal en situaciones límite en que se juegan la vida y la muerte. Nos preguntamos entonces qué empuja o esfuerza a los sujetos a tener que escribir sobre sus experiencias. Con estas inquietudes – sobre un posible estatus particular de la escritura de la literatura de montaña y sobre la «necesidad» de escribir – es que volvemos nuestra mirada hacia el psicoanálisis y tomamos algunos textos que consideramos importantes y representativos de la obra de Sigmund Freud. Una razón de peso nos lleva a ello: la escrituraes paradigmática del funcionamiento del aparato psíquico. Con la aclaración de que en el caso del psicoanálisis estaremos hablando de una escritura psíquica, mientras que, en el caso de los montañistas, se tratará de la escritura como comúnmente la conocemos, una escritura material. Nos preguntamos si desde el psicoanálisis freudiano podemos plantear algo sobre la relación entre escritura psíquica y escritura material en las condiciones previamente planteadas. En otras palabras, qué puede decirnos el psicoanálisis sobre el acto de la escritura, es decir, sobre la «necesidad» de poner por escrito las experiencias cercanas a la muerte que tuvieron lugar en la montaña».

El ensayo completo puede consultarse en el siguiente enlace: Territorio de Diálogos: Eros y Escritura, una aproximación a la literatura de montaña.

El tercer volumen de la Revista Semestral Territorio de Diálogos ya está disponible, aunque no hemos participado en esta ocasión. Esperamos hacerlo para el cuarto volumen.

La letra a la letra

En la tercera parte, La letra, el ser y el Otro – breve en comparación con las dos anteriores –, de este escrito, La instancia de la letra en el inconsciente o la razón desde Freud, encontramos la letra, así como el espíritu de la obra de Freud, como los que repudiarían la noción de compromiso que “desorienta toda la acción psicoanalítica y la sumerge en la noche”. Sí, en tanto esa operación de lectura no sea a la letra, no la tome en su valor de significante, de la misma manera que a las imágenes del sueño, el psicoanalista estará desorientado en su práctica. Recordemos que, en el primer apartado, el énfasis está en que esta práctica encuentra su orientación, y descubrimiento, en la estructura del lenguaje.

¿De dónde me vienen mis trazos?

El señalamiento más claro y directo que pudimos encontrar por ahora en este apartado es hacia el final del texto, después de un par de menciones sobre Heidegger. Lacan coloca a la letra, al ser, al otro y al Otro, como “efectos de resistencia y de transferencia” indicados por Freud en esta práctica que resulta – “todo el mundo se complace en repetirlo después de él” – imposible. Pero ¿cómo tomar esto? Nos limitaremos a arriesgar algún comentario sobre la letra, en base a lo que leímos y comentamos en las dos entradas previas: La letra y las dos vertientes del efecto significanteValor significante de la letra y la imagen.

Si la experiencia analítica encuentra su lugar y práctica en la estructura del lenguaje, donde la letra a ser leída se tomará a la letra, en su valor significante, en la que la ilusión de un simbolismo queda simplemente en eso, es decir, que no existe una correlación entre significante y significado “natural”, donde la articulación del significante produce la significación, y en la que los juegos de la metáfora y la metonimia impiden que el sujeto pueda ubicarse, entonces pareciera – y esto lo destacamos – que algo falta [resiste], por ser leído [letra] o producido [significante]. Hay algo resiste a la lectura y la producción, y, sin embargo, hay ambas. Destacamos el pareciera, para evitar una nueva ilusión de simbolismo, de representación total, del decirlo, escribirlo o significarlo todo. Ilusión de que exista aún una letra por leer, un significante por producir que pueda decir lo verdadero de lo verdadero. Viéndolo desde este punto, entonces no hay resistencia, ¿o sí?

Sin duda, ya apartándonos un poco de lo que está señalado en este texto, esto nos llevaría a pensar ya en un resto: noción que será de suma importancia en la enseñanza de Lacan.

Para concluir por ahora: la letra dentro de la experiencia analítica debe tomarse a la letra, es una escritura cuya operación de lectura estará en función del valor significante que se le da, en sus vertientes de metáfora y metonimia, apartada de la ilusión del simbolismo. Algunas de las consecuencias que esto tiene son mencionadas por Lacan en este escrito que a su juicio no es un escrito. Este recorrido por tratar de descifrar y pensar la letra en la obra de Lacan nos relanza a otras cuestiones, dos principalmente: sobre el resto que creemos ya puede suponerse en este texto y sobre el “origen” de la letra.

Bibliografía:

Lacan, Jacques, La instancia de la letra en el inconsciente o la razón desde Freud, en Escritos 1, trad. de Tomás Segovia, 3ª ed. rev. y corr. México: Siglo XXI, 2009

Valor significante de la letra y la imagen

Continuamos con el tema de la letra, esta vez en el segundo apartado La letra en el inconsciente. En nuestra entrada anterior, La letra y las dos vertientes del efecto significante, se empezó a-bordarla, para dejarnos “igual” con nuestra pregunta: ¿qué es la letra? Las mismas advertencias allá sobre estos párrafos, tienen un lugar pertinente aquí.

Si ya teníamos dificultades solamente con la letra, aquí parecen acrecentarse de inicio, pues se articulará a algo más: le letra del discurso, que dice Jacques Lacan, es de lo que se trata en todas las páginas de La interpretación de los sueños. Este texto en el que Sigmund Freud plantea el sueño como paradigma del funcionamiento del aparato psíquico y vía regia para el inconsciente. El psicoanalista francés lo pone de la siguiente manera: “ese trabajo abre su camino real hacia el inconsciente”. Si tal es la importancia y relevancia del texto, suponemos que de igual manera es la cuestión de la letra en él.

“El sueño es un rébus, y hay que entenderlo al pie de la letra”. “Las imágenes del sueño no han de retenerse si no es por su valor de significante”. “Esta estructura de lenguaje [recordemos que, al inicio del apartado anterior, Jacques Lacan ponía énfasis en que el descubrimiento de la experiencia analítica no era sólo la palabra, sino esta estructura] que hace posible la operación de la lectura está en el principio de la significación del sueño, de la Traumdeutung”. Citamos esto ya que a partir de releerlas y preguntarnos qué intentan decir, se nos ocurre lo siguiente: será que, en este momento de la enseñanza, la letra sea algo que se lee, pues se habla de una operación de lectura, y que el significante, del que se dice tiene un valor, esté más cerca de la fonemática, del habla. Es decir, la letra como algo íntimamente relacionado con la escritura y el significante con lo que se dice, o con lo que se escucha. Puede ser, la siguiente oración lo permite: “estamos en la escritura donde incluso el pretendido ‘ideograma’ es una letra”. Pareciera entonces que la letra es un tiempo “anterior” al significante. O, que la letra tiene un valor significante. Ambas posturas no son excluyentes: la letra puede ser un tiempo anterior y a la vez tener valor de significante. ¡Atención! “Freud ejemplifica de todas las maneras posibles que ese valor de significante de la imagen no tiene nada que ver con su significación”. Si una imagen puede tener ese valor significante, entonces también podrá tenerlo una letra.

Los sueños de la razón de Freud*

Leyendo y releyendo, ahora encontramos diferente algunas frases que ayudan a responder nuestra inquietud. Veamos qué dice sobre la letra, inmediatamente después del párrafo de donde escribimos lo anterior: “Pero no se necesita la confusión corriente sobre ese término [la letra] para que en el espíritu del psicoanalista que no tiene ninguna formación lingüística [aunque tampoco lo justifica de no hacerse de una] prevalezca el prejuicio [el destacado es nuestro] de un simbolismo que se deriva de la analogía natural”. Veamos. La cuestión del símbolo lingüístico fue apropiada – a su manera – por Jacques Lacan en el apartado anterior, señalando las dos vertientes del significante como productoras de significación [“la incidencia del significante sobre el significado”]. Señalando además como mera ilusión la correspondencia entre significante y significado. De ahí que no debe prevalecer en el psicoanalista, aún sin formación lingüística, el prejuicio de un simbolismo. Entonces, la confusión corriente respecto a la letra es ese prejuicio, que la letra es símbolo, a diferencia de tomarla en su valor significante.

Continuamos este recorrido que va dejándonos sus frutos. Ese deslizamiento del significado bajo el significante que se mencionó en el apartado anterior es la designación que Jacques Lacan dará a la transposición (Entstellung) en que Sigmund Freud muestra “la precondición general de la función del sueño”, donde “las dos vertientes de la incidencia del significante sobre el significado vuelven a encontrarse”. Estas dos vertientes, metáfora y metonimia, serán las designaciones que dará para los dos mecanismos del trabajo del sueño (Traumarbeit), la condensación y el desplazamiento, respectivamente.

En un intento por obtener algunas definiciones, citemos lo siguiente:

“La Verdichtung, condensación, es la estructura de sobreimposición de los significantes donde toma su campo la metáfora, y cuyo nombre, por condensar en sí mismo la Dichtung, indica la connaturalidad del mecanismo a la poesía, hasta el punto de que envuelve la función propiamente tradicional de ésta”.

“La Verschiebung o desplazamiento es, más cerca del término alemán, ese viraje de la significación que la metonimia demuestra y que, desde su aparición en Freud, se presenta como el medio del inconsciente más apropiado para burlar la censura”.

Escribamos una especie de síntesis hasta aquí: en esta búsqueda por la letra, nos hemos encontrado principalmente con la primacía del significante y ahora también, se añade el tema de la escritura. Y es que una sentencia más parece seguir indicándonos, y llevándonos, en ese sentido: “El sueño es asunto de escritura”. Si es asunto de escritura, será también de lectura [de una operación de lectura], pero no desde el prejuicio de un simbolismo, sino desde una lectura que tome a la letra en su valor de significante, leerla a la letra. De aquí que, si “el trabajo del sueño sigue las leyes del significante”, entonces es desde el valor de este, que deberá leérselo. Si el trabajo del sueño sigue las leyes del significante y “en el análisis del sueño, Freud no pretende darnos otra cosa que las leyes del inconsciente en su extensión más general”, entonces, las leyes del significante son las leyes del inconsciente.

Otra de las nociones que imperan en este apartado es la de sujeto, que nunca habíamos pensado en relación con la letra. Sobre el sujeto, encontraremos “fórmulas” ya conocidas. Por ejemplo: el sujeto no puede situarse debido al juego significante de la metáfora y la metonimia, “allí donde no soy porque no puedo situarme”. “No se trata de saber si hablo de mí mismo de manera conforme con lo que soy, sino cuando hablo de mí, soy el mismo que aquel del que hablo”. Y una de las más conocidas y citadas: “pienso donde no soy, luego soy donde no pienso”.

También abordará la cuestión del síntoma en el sentido analítico, determinado por “el mecanismo de doble gatillo de la metáfora”. La cuestión del deseo y el goce y su relación con la metonimia. La fijación “perversa” del deseo “en el mismo punto de suspensión de la cadena significante donde el recuerdo encubridor se inmoviliza”. Mencionará “un deseo muerto” [¿qué carambas es eso?]. Planteará la pregunta de la neurosis, entre otras cosas. Todo ello para insistir en que el inconsciente, “lo único elemental que conoce son los elementos del significante”. Y sólo esta referencia indirecta a la letra es lo que encontramos en el resto de esta segunda parte. Ya veremos qué sucede al revisar el tercer apartado. Unas preguntas para finalizar por ahora: si la letra se lee, es que está escrita, entonces: ¿“Quién” la escribió? ¿Cómo y cuándo se hizo? y ¿Qué es escribir en este sentido? ¿De qué tipo de escritura se trata en este caso?

Bibliografía:

Lacan, Jacques, La instancia de la letra en el inconsciente o la razón desde Freud, en Escritos 1, trad. de Tomás Segovia, 3ª ed. rev. y corr. México: Siglo XXI, 2009

*Libros del zorro rojo edita ‘Freud’, donde el ilustrador Ralph Steadman interpreta los momentos más célebres de la vida del psicoanalista. Fuente: Los sueños de la razón de Freud